ДРЕВНИЙ ХЕРСОНЕС И РУССКАЯ ЦЕРКОВЬ [1]
I
Первоначальное семя Христова учения заронил в Херсонесе ап. Андрей Первозванный. По словам Никиты Пафлагона (873 г.), «Ап. Андрей с ревностью обошел Иверов, Савроматов, Тавров, Скифов и прошел все области и города, прилежащие с севера и юга Понту Евксийнскому». Проповедь его в Херсонесе подтверждается и преданием. Здесь у пристани долгое время указывали его стопу, запечатленную в камне, из которой христиане черпали накоплявшуюся туда воду и получали исцеление.
Ап. Андреем в христианство было обращено много язычников не только из херсонесских греков, но также из тавро-скифов («История христианства в России до равноапостольного князя Владимира» арх. Макария). Он устраивал церкви и ставил епископов.
Продолжателем дела ап. Андрея Первозванного в Херсонесе был св. Климент. Он был сослан сюда в 94 г. со многими из своей паствы императором Траяном на каменоломни.
Св. Климент нашел в Херсонесе много христиан, сосланных сюда на тесание и обработку камней для других городов. Проповедь св. Климента о Христе и его святая жизнь послужили причиной того, что к нему стремились толпы язычников и ежедневно сотнями принимали крещение.
Весть о широком распространении христианства в Херсонесе дошла до императора Траяна и немедленно повлекла за собой гонение на христиан. Св. Климент был низвергнут со скалы Херсонесской в море в 100-м году. Мощи его чудесно сохранились и были впоследствии извлечены оттуда св. Кириллом, первоучителем словенским.
Императором Траяном был нанесен большой удар херсонесским христианам. Более сильные из них остались тверды в своей вере и запечатлели исповедание веры мученическою смертью. Кроме известных мучеников были многие неизвестные. Например, при раскопках на кладбище был найден надгробный памятник с крестом и надписью: «Памятник св. мученицы Анастасии».
Более слабые в вере, боясь мучений, кланялись идолам; остальные скрывались.
В образовавшихся вырубленных в горах пространствах они находили место для молитвенных собраний. Подобные собрания происходили на могилах мучеников. Могилы часто высекались в скалах и образовывали ряд комнат с нишами и особыми местами в стенах для погребения умерших. Это своего рода катакомбы, которые отличались от римских небольшим размером.
Из таких христианских катакомб замечательна одна, которая находится на скалистом холме в юго-восточной части города, вблизи Карантинной бухты. Под крестообразным храмом было вырублено в скале несколько усыпальниц, соединенных проломами, образующими катакомбы. На стенах катакомб встречаются вырезанные крестики [2]. Вокруг храма было много мест христианских погребений. Кладбище это восходит еще к античным языческим временам, но в III—IV вв. оно становится местом христианского погребения.
Христианские катакомбы могли быть местом погребения первых епископов Херсонеса и др. святых [3]. Во всяком случае житие первого епископа — св. Василия — связано с этим кладбищем. Так как это место было освящено погребением известных святых, то здесь же позже было положено у храма и тело сосланного сюда св. епископа Мартина.
Вторая катакомба в виде подземного храма, вырубленная глубоко в каменной скале под почвой, открыта недавно. Она находилась в подвале частного дома, так как кругом расположены дома. В храм вела лестница, вырубленная в каменной стене. Внизу лестница обрывалась и дальше шли деревянные ступеньки. Сохранилась алтарная ниша и боковые полукружия, которые придают храму форму креста.
Пещерные склепы, вырубленные в каменистой почве, встречаются и в других местах.
В четвертом веке для утверждения и распространения христианства прибыли в Херсонес епископы, известные впоследствии как святые священномученики Херсонесские: св. Ефрем и св. Василий, усердно потрудившиеся здесь.
Св. Ефрем вскоре отправился к скифам на Дунай, обратил многих ко Христу, но кончил мученическою смертью (был обезглавлен 7 марта).
Св. Василий, обращая жителей Херсонеса в христианскую веру, возбудил гонение и принужден был скрываться в пещере Парфенон (у Девической горы). Св. Василий скончался мученическою смертью 7 марта 310 г. Тело было выброшено за городские стены на съедение псам и птицам, но они не трогали его, пока христиане с честью ночью не погребли его.
Подвиг апостольский свв. Ефрема и Василия в Херсонесе продолжали епископы Евгений, Елпидий и Агафодор, которые раньше трудились во благовестии Христовом в Геллеспонте.
Но иудеи и язычники восстали против проповедников; связав, влачили их по улицам, били камнями, пока они не предали души Богу Они пострадали через год по убиении св. Василия (в 311 году).
Несколько лет спустя, когда уже царствовал Константин Великий (306—337 гг.), в Херсонес прибыл еп. Еферий. Император Константин дал разрешение христианам жить свободно в Херсонесе и открыто исповедывать свою веру. Еп. Еферий создал церковь, устроил ее и отправился к императору благодарить за помощь.
Возвращаясь, он заболел и, доплыв до острова Алоса, умер в 324 году. Христиане похоронили его и поставили на могиле памятник.
Когда был прислан в Херсонес новый епископ Капитон, христиане с радостью его приняли. Память его церковь празднует вместе с другими шестью епископами Херсонесскими 7 марта под именем «священномучеников Херсонесских».
Итак, христианство в Херсонесе распространялось и укреплялось. Епископы Херсонесские присутствовали почти на всех вселенских соборах.
Из последующих событий известно посещение Херсонеса просветителями славян равноапостольными Кириллом и Мефодием. Хазары просили греческого императора прислать им священников для обращения в христианство. Эта миссия выпала на долю первоучителя словенского св. Кирилла. Он прибыл в Херсонес для изучения хазарского языка и здесь, как сказано выше, обрел мощи св. Климента в 860 году. Херсонесскою церковью тогда управлял еп. Георгий II.
II
Прошли века. Херсонес стал важным опорным пунктом Византийского православия и влияния на соседей.
Это видно из раскопок, относящихся к христианской эпохе. Из-под земли учеными-археологами было извлечено много вещей церковного обихода и обнаружены остатки древних христианских храмов.
Выходящий из-под земли Херсонес поражает большим числом христианских храмов. Они строились в разное время, но обращают внимание своей скученностью.
Иногда на основе более древнего большого храма позднее строился меньший внутри его. В стенах б. монастыря херсонесского можно наблюдать открытые остовы их на каждом шагу. Есть за стеной монастырской с северной стороны, с восточной, на кладбище, в северо-западном углу Херсонеса несколько храмов, у северных древних ворот города — огромный, интересный храм.
Чтобы иметь представление о христианских храмах, назовем некоторые.
На древнем кладбище, к югу от городища, находился крестовидный храм, построение которого относят к VI веку, так как в стенах его были заложены монеты императора Юстиниана Великого, а тогда существовал обычай класть в стены строящегося храма монеты царствующего императора.
Храм этот расположен на скалистом холме, на самом видном месте некрополя, внутри квадратной ограды. Слева от храма были жилые помещения и фундаменты усыпальниц. Одни исследователи полагают, что храм сооружен был над усыпальницей какого-либо известного святого или знатной фамилии. Другие относят храм этот к V в. и называют его усыпальницей одного из епископов-мучеников.
Сообщения италийских житий святых позволяют определить место погребения св. Мартина (647—654) при этом загородном крестообразном храме.
В некоторых памятниках храм был назван именем Божией Матери Влахернской. Гробница св. Мартина была известна и посещалась народом.
Св. Мартин был похоронен около алтаря в восточной стороне этого храма, откуда был ход в мавзолей св. Мартина, впоследствии заложенный, но следы этого прохода заметны.
В описанном загородном крестообразном храме замечателен мозаичный пол, в котором можно видеть много разнообразных фигур: павлина, рыбу, виноград, листья, яблоки, даже лошадь, и др.
Весь пол окаймлен расстилающейся виноградной лозой с чередующимися по желтому полю гроздьями и листьями, а у алтарных частей помещены сосуды с виноградными лозами.
Материалом для мозаики служили: белый мрамор, красный мрамор из мраморной балки близ Балаклавы, черный песчаник из окрестностей б. Георгиевского монастыря, желтый камень Херсонеса.
В правой стороне этого храма находится крестообразная крещальня, выложенная мрамором, обращающая на себя внимание своим убранством. В стене крещальни проделана трубка, которая выходила наружу и оканчивалась там вырубленным в стене водоемом. Вода снаружи храма наливалась в этот резервуар и стекала в крещальню, в глубине которой был отводный канал.
Недалеко от собора, в районе городища, довольно хорошо сохранилась крещальня со стоком воды. Снаружи проведена трубка для подачи воды. Ее относят к IV—V веку.
В канале, через который выпускалась вода из купели, найдены монеты начиная от времен Валентина I (364—375) до Тиверия Маврикия (582—602).
В купель бросались монеты современные. Следовательно, крещальня относится к IV веку и существовала до VII века.
В 1951 г. раскопан храм IV в. с мозаичным полом, а на нем рисунки с христианской символикой. Этот пол был под тремя позднейшими наслоениями — полами. Здесь же найдены монеты римских императоров IV в., изображения священных церковных сосудов с проросшими из них виноградными лозами, что символизировало вечную жизнь. Храм относится к тому периоду, когда при Константине Великом христианство получило права дозволенной религии, а епископы Херсонеса могли открыто строить храмы.
Из христианских храмов для нас, русских, наиболее дорог тот, где крестился св. князь Владимир. Поиски этого храма начались еще в 1827 г., когда были открыты три храма на главном месте Херсонеса, в акрополе. Над одним из них, который был признан искомым местом крещения, был построен собор Херсонесского монастыря во имя св. Владимира.
Этот храм имел продолговатую крестообразную форму. Остатки стен его на метр высотою облицованы сверху мрамором. Все раскопки произведены и подготовлены были к 1888 г., когда праздновалось 900-летие крещения Руси.
Празднование 900-летия крещения Руси в Херсонесе было необычайно торжественно. Отрытый храм и купель производили в высшей степени сильное впечатление.
Точно вышедший из-под земли, тяготевшей над ним целые века тяжелым пластом, храм напоминал молящимся о великом далеком событии, происшедшем в нем.
На южной и северной стенах этого нижнего храма были картины крещения кн. Владимира и крещения киевлян. Открытая купель, каменная ванна, позже была заложена пред алтарем, на правой стороне храма; над ней был поставлен мраморный памятник, на котором лежит в драгоценной оправе частица мощей св. кн. Владимира, и сделана надпись, что здесь место крещения князя Владимира.
Некоторые исследователи высказывают предположение, что местом крещения св. Владимира мог быть морской залив, находящийся несколько ниже храма. Такое место, говорят, более приличествовало случаю ввиду торжественности события, большого количества крестившихся (кроме князя, здесь крестились многие из дружины и воинов).
Но подобные соображения нереальны, потому что для крещения были специальные помещения — баптистерии. Они, например, были при загородном крестообразном храме, который в житии св. Мартина называется храмом Богородицы Влахернской, а также недалеко и от храма Рождества Богородицы, который признан за место крещения св. Владимира и над которым построен храм его имени. Такое мнение о месте крещения князя Владимира наиболее вероятно при существовании баптистерия. Но и в самом храме, как показывает старинный план его, было отделение в южной части, похожее на крещальню [4].
Итак, в пользу исторического значения этого храма говорит многое. Храм упоминается в древнем памятнике «Слово о том, как окрестися Владимир, возмя Корсунь...» — «и есть церкви стоящи в Корсуни граде на месте посреди града, идеже торг деют корсуняне». В разных вариантах летописи этот храм называется то св. Василия, то сз. Иакова, то св. Софии, то св. Богородицы. Разные названия могли происходить от разных приделов одного храма, или древнее название храма вытеснялось названием нового, построенного на разрушенной основе прежнего.
Дружина кн. Владимира крестилась в той же церкви Богородицы, где и он, видя чудо исцеления кн. Владимира от слепоты. Это же «Слово» и летописные тексты сообщают о местоположении палаты кн. Владимира около этой церкви: «Палата Владимира с края церкви стоит до сего дня, а царицина за алтарем». Это местоположение палаты весьма вероятно потому, что здесь был центр города. При расчистке места под храм кн. Владимира были обнаружены мраморные плиты, колонны, мозаичный пол и фундаменты прежних жилых построек с водопроводом [5]. Первоначальная летопись говорит о крещении кн. Владимира и народа «попами корсунскими и царициными», но слово «попы» имеет общее название духовенства, и среди них безусловно были и епископы, как корсунский, так и из свиты царицы.
Кроме нижнего этажа, над древним храмом есть верхняя часть, которая производила не меньшее впечатление и просторным помещением, и большим количеством окон, и картинами, исполненными под руководством художника Корзухина. Общий тон украшений, внутреннего устройства византийского стиля — в соответствии с местом и временем события.
Невысокий иконостас, маленькие Царские врата главного алтаря позволяли видеть восточную стену, на которой изображена художником Корзухиным Тайная вечеря. В правом приделе обращало внимание изображение Господа Саваофа, кисти художника-cамоучки Иванова.
Здесь окна узкие и продолговатые. Хотя их много, но яркого света не было, потому что стекла не обычные, а желтоватые. Как бы ни было светло снаружи, они смягчали дневной свет и давали своеобразное освещение. Широкий вид открывался через них на море, Севастополь и окрестности. Но все это — в особом смягченном свете. Голоса в храме получали особые слуховые оттенки, благодаря своеобразному резонансу.
Благоустроенность, чистота, красивая отделка пола, блестящие паникадила, спускающиеся с потолка, сказывавшаяся во всем заботливость создавали впечатление исключительного, единственного в своем роде, красивого храма. Недаром многие епископы, которые совершали богослужение в нем, говорили, что нигде не приходилось служить с таким молитвенным подъемом, как здесь.
Оба этажа храма соединила в одно каменная громада с множеством пристроек, небольших переходов, которые постепенно, уступами спускались сверху к земле, выделяя невысокий средний широкий купол с простым, четырехугольным крестом. При первом взгляде на храм совне бросается в глаза строгая систематичность и выдержанность византийского стиля средних веков даже в деталях.
При постройке храма комитет, учрежденный в свое время для этой цели, того именно и желал, чтобы архитектура и стиль безусловно ходили к месту и времени памятного события. Действительно — храм величественный, красивый.
Посетители удивлялись, почему здесь, на окраине, в небольшом монастыре, создан был такой храм. Удивление рассеивается, если припомнить историю крещения кн. Владимира в Херсонесе. Так мыслил и Митрополит Московский Филарет при постройке этого храма. В своем воззвании от 25 августа 1862 г. он обращал внимание русских христиан на историческую важность Херсонеса, «ибо крещение св. Владимира, — писал он, — было началом нашего крещения и нашего спасения». Поэтому он приглашал каждого откликнуться на благое дело построения храма: «Если бы каждый православный россиянин положил на сие дело 2 или 3 копейки, потребное количество денег было бы вскоре собрано и в скором времени мог бы построиться храм св. Владимира, который бы тогда, по справедливости, мог называться храмом Всероссийским». Заложенный в 1861 году 23 августа, храм строился на средства и пожертвования православных россиян. Вот почему этот храм св. Владимира можно назвать Всероссийским.
Херсонесский монастырь был призван к жизни известным архиепископом Херсонским Иннокентием, заботами которого были открыты в свое время религиозные памятники в Крыму. В силу своего положения и прошлой истории монастырь числился первоклассным.
III
Херсонес (древний Корсунь) для древней Руси и Церкви имел религиозно-просветительное значение и содействовал общекультурному и политическому развитию. Здесь крестился св. кн. Владимир, отсюда он получил духовенство и церковную утварь для обращения в христианство русский народ.
Возрождение духовное к новой, христианской жизни дало ему силы приступить к исполнению трудного апостольского дела — крещения Руси, в чем помогли ему херсонесские христиане.
В Херсонесе он получил все необходимое для церковного устройства народа: «и взя сосуды церковные и иконы и мощи св. Климента и иных святых», вернулся с христианкой — византийской царевной Анной, «с корсунскими и царициными попы», которые по улицам и в домах Киева знакомили киевлян с христианской верой и крестили их в Днепре и Почайне.
Главным сподвижником кн. Владимира в крещении Руси был Митрополит Михаил [6] и корсунское духовенство. Он в сопровождении корсунского духовенства приходил в 990 г. в Новгород, проповедывал, крестил по городу и окрестностям, строил церкви. Окончательно утвердил здесь христианскую веру и ниспроверг идолов первый епископ Новгородский Иоаким (Яким) Корсунянин, который 38 лет подвизался здесь по распространению христианства.
То же дело насаждения христианской веры совершил Митрополит Михаил в Ростовской земле, в сопровождении духовенства.
И в других городах, где княжили дети кн. Владимира (Полоцке, Турове, Владимире Волынском, Смоленске, Пскове, Муромской области и Тмутаракани), распространялась христианская проповедь, совершалось крещение. Летописи говорят, что Митрополит Михаил проповедывал всюду, просвещал «всю землю русскую».
Кн. Владимир в Киеве построил церковь, на содержание которой выделил десятую часть своего имения, почему ее и назвали Десятинной церковью. В эту церковь он дал и те иконы и кресты, которые получил в Херсонесе. Доселе в Москве, Новгороде и др. имеются иконы, которые известны как Корсунские.
Христианская вера на Руси послужила крепким началом, связующим разные народы Киевского государства, вместо прежней бесплодной попытки найти такую поддержку в языческих идолах. Благодаря новой вере, в Восточной Европе укреплялось молодое христианское государство. Христианство имело в этом отношении историческое, прогрессивное значение.
Новые для русских людей принципы христианства сказались в бытовой и нравственной области. Это заметно на самом кн. Владимире, когда он оставил прежнюю языческую жизнь, боялся греха и изменился в нравственном отношении сам и дал правила христианского поведения для новообращенного русского народа («Кормчая»). Для бедных, престарелых и больных стали развозить по городу продукты питания, при княжеском дворе устраивались трапезы для людей разного положения и классов, почему кн. Владимир заслужил в народе ласковое прозвище «Владимир — Красное солнышко».
Херсонес дал не только пастырей Руси, но и первых учителей. Кн. Владимир привел из Херсонеса сам и позже получил вместе с митрополитами и епископами образованных людей и учителей. Им роздал в учение детей «нарочитыя чади», т. е. боярских детей, которые обучались не только для занятия церковных должностей, но и вообще для удовлетворения потребностей в образованных людях. Бытописатель того времени Иаков монах говорит: «Повеле Владимир потом по градам и по селам люди ко крещению приводити и дети учити грамоте».
Нужно отметить, что из Херсонеса стали привозить на Русь не только предметы христианского культа, но и разные другие изделия из драгоценных металлов, украшения. Археологические находки на территории Киева, Новгорода, Рязани и др. ясно говорят о торговом значении Херсонеса для Руси того времени.
Дальнейшая судьба Херсонеса была такова. От нападения врагов: татар, генуэзцев, турок и др. жизнь в нем постепенно замирала. После взятия Константинополя в 1453 г. вскоре пал и Херсонес. Он обезлюдел, опустел и представлял уже груды развалин. В 1783 г. Крым был присоединен к России. Тогда Херсонес стали посещать русские ученые для исследования его прошлого. Был учрежден герб Таврической губернии — на голубом фоне осьмиконечный крест: «Да знаменует он, что крещение во всей России через Херсонес произошло», так было сказано в официальных документах.
ДОЦ. Г. МИРОЛЮБОВ
[1] Актовая речь, произнесенная в Ленинградской Духовной Академии. Печатается в сокращенном виде.
[2] Д. В. Айналов. Памятники христианского Херсонеса, вып. I, 1905 г., стр. 114, 116.
[3] Н. П. Кондаков. Археологическое путешествие по Сирии и Палестине, 1904, стр. 13.
[4] См. план этого храма при первых раскопках: Памятники Христианского Херсонеса. Выпуск 1-й, 1905 г., стр. 56 (рис. № 42).
[5] Плам храма. Памятники Христианского Херсонеса. Вып. I, 1905 г., стр. 56.
[6] Митрополит Михаил, первый Митрополит Русской Церкви умер в 992 г. и причислен к лику святых.
