ОТНОСИТЕЛЬНО БУДУЩЕГО ВСЕЛЕНСКОГО СОБОРА

I

Вселенские Соборы Православной Церкви (числом 7) созывались в период с 325 года по 787 год. Были попытки созвать Вселенские Соборы и после 787 года. И хотя таких попыток история Церкви знает несколько, однако они не увенчались успехом.

Все проблемы общеправославного значения, которые ставились перед Церковью после 787 года, разрешались в этот период соборами, известными под названием эндемических или поместных соборов, созывавшихся время от времени Константинопольской Патриархией. В какой-то степени эти соборы заменяли собою Соборы Вселенские, ибо принимали решения, действительные для всего Православия. Общеобязательность соборных решений в этот период создавалась либо участием в них иерархов прочих православных поместных церквей, либо последующим одобрением решений подобных соборов со стороны других поместных церквей, не принимавших непосредственного участия в работе соборов.

Таким образом, хотя вышеупомянутые поместные соборы не были вселенскими, некоторые из них в какой-то мере получили значение вселенских соборов Православной Церкви. Но после 1453 года (год падения Константинополя) Константинополь уже был не в состоянии созывать представителей других православных церквей на свои поместные соборы, которые, в силу этого, утратили свое общеправославное значение. Вместо них стали возникать подлинно всеправославные соборы.

Первым и наиболее важным Собором такого рода является Ясский, состоявшийся в 1642 году, который одобрил православное исповедание веры Митрополита Киевского Петра Могилы. Другим, имевшим еще большее значение, Всеправославным Собором был Московский, состоявшийся в 1666 — 1667 годах, на котором принимали участие патриархи Антиохии и Александрии. Этот Собор принял ряд решений, обязательных только для Русской Православной Церкви; а решения Собора относительно раскольников имели силу и для других православных церквей.

Несколько всеправославных соборов было созвано в XVII столетии (в 1672 году в Иерусалиме и в 1691 году — в Константинополе).

В XVIII и XIX столетиях такого рода соборы больше не созывались. Между тем время продолжало выдвигать перед Православной Церковью различные проблемы, которые она не была в состоянии разрешить для всего Православия. Поэтому, когда проблем и противоречий накопилось столько, что их разрешение соборами автокефальных церквей стало невозможным, возникла необходимость подготовки Всеправославного Собора.

В начале 1920 года Патриарх Румынии Мирон Кристя, в то время Митрополит-Примас Румынской Церкви, предложил, а Священный Синод Румынской Православной Церкви согласился, направить всем православным церквам-сестрам письмо, в котором было сказано о необходимости созыва Вселенского Собора и запрошено их мнение относительно проблем, выдвигаемых для соборного обсуждения и решения. Это письмо вызвало мощный отзвук во всем православном мире. Константинопольская Патриархия, придя к соглашению со всеми православными церквами, кроме Русской, приступила после 1920 года к подготовке Всеправославного Собора.

II

3 февраля 1923 года Патриарх Константинопольский Мелетий IV (Метаксакис) направил главам Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской, Сербской, Кипрской, Греческой и Румынской православных церквей Окружное послание, приглашая их на Межправославный конгресс в Константинополе.

Этот конгресс состоялся между 10 мая и 8 июня 1923 года. Его работы проходили в либеральном духе и завершились решениями, из которых некоторые являются неканоническими. Нужно заметить, что все эти решения, будь то обязательные решения или рекомендуемые, не были обязательными для тех церквей, которые не принимали участия в этом конгрессе.

Следующей стадией в подготовке Вселенского Собора явилось создание Подготовительной комиссии по созыву Просинода, после которого должен был состояться Вселенский Собор. По приглашению Константинопольского Патриарха Фотия, сделанному с согласия других православных церквей, за исключением Русской Православной Церкви, а также и Болгарской, Подготовительная комиссия собралась в июне 1930 года в монастыре Ватопед на Святой Горе Афон. В работе Подготовительной комиссии принимали участие Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Сербская, Румынская, Греческая и Польская церкви.

Подготовительная комиссия обсудила и разработала ряд проблем, которые должны были быть обсуждены сначала Просинодом, а затем Вселенским Собором. Из числа этих проблем укажем здесь наиболее важные.

Установление более тесных взаимоотношений между православными церквами путем взаимных посещений различных делегаций — клириков, профессоров-богословов и преподавателей.

Подготовка клира (богословская и пастырская) и необходимость организации ее под неослабным наблюдением Церкви.

Взаимоотношения Православной Церкви с инославными церквами Востока и Запада, а именно: взаимоотношения в духе любви с церквами инославными: Армянской, Абиссинской, Халдейской, Яковитской, Старокатолической и Англиканской, которые стремятся приблизиться к Православной Церкви и не имеют тенденции насаждать прозелитизм между православными.

Взаимоотношения предусмотрительные и оборонительные по отношению к инославным церквам, развертывающим прозелитскую деятельность и стремящимся любыми путями причинить ущерб Православной Церкви.

Изучение проблемы: кто из еретиков и схизматиков может быть принят в среду Православной Церкви через крещение, через миропомазание и кто через обыкновенное исповедание веры.

Собрание в единый кодекс священных канонов и канонических решений с тем, чтобы эта работа была своевременно готова для представления на утверждение Вселенскому Собору.

Изучение проблемы календаря в соответствии с решениями о пасхалии I Вселенского Собора, а также нахождение способов для установления полнейшего взаимопонимания между церквами в данной проблеме.

Единое упорядочение и типизация жизни поместных церквей в предельном соответствии с церковной традицией.

Разрешение вопроса, касающегося провозглашения и признания одной какой-нибудь церкви автокефальной, а также в отношении численности признанных ныне автокефальных церквей с целью их взаимной связи и их постоянного участия в собраниях и всеправославных соборах. Уточнение условий для признания какой-либо церкви автономной.

В связи с работами Подготовительной комиссии Всеправославного Просинода, необходимо отметить, что на ней весьма упорно обсуждалось положение Русской Православной Церкви и необходимость ее участия во всеправославных соборах и синодах; обсуждалась и необходимость отмены тех актов, на основе которых Болгарская Церковь в 1872 году была объявлена схизматической; обсуждалась также весьма важная проблема относительно положения Святой Горы Афона. При этом были сделаны попытки создать новое межправославное юридическое положение Афона, однако Константинопольская Патриархия противостала любым предложениям об изменении его юридического статута, отстаивая без всякого обоснования свое право не допускать обсуждения этого вопроса и утверждая свою полную юрисдикцию над Святой Горой.

Помимо проблем, обсужденных, решенных или только изложенных, многие другие проблемы продолжали возникать перед Православием, требуя срочного решения и принятия единой точки зрения всей Православной Церковью.

Озабоченная серьезностью проблем, выдвигаемых временем, историческим развитием человечества и развитием его внутренней жизни, а также необходимостью найти пути к их разрешению в духе своего учения, Православная Церковь решила собрать Просинод, который был назначен на 19 июня 1932 года в Ватопедском монастыре Святой Горы Афона.

Этот Просинод собрался в Афинах только в 1936 году. Он был назван Конгрессом православных богословов. В его работе приняли участие профессора богословия почти всех автокефальных православных церквей.

В числе проблем, всесторонне обсуждавшихся в 1936 году в Афинах, была и проблема Вселенского Собора, по поводу которой было представлено шесть рефератов. Все референты высказались за немедленный созыв Собора Православной Церкви, который одни из них называли Всеправославным, а другие — Вселенским Собором. Обсуждалась возможность такого рода Собора, пути его созыва и проблемы, по которым на нем должны быть приняты соответствующие решения.

Но в основных вопросах, связанных с Вселенским Собором Православной Церкви, референты не были согласны. Одни утверждали, что новый Вселенский Собор невозможен и что в нем нет необходимости, другие придерживались мнения, что только в рамках Православной Церкви, только с участием православных епископов не может быть созван Вселенский Собор, а только Всеправославный, что для созыва подлинного Вселенского Собора необходимо обеспечить участие, по меньшей мере, римско-католического, старокатолического, даже англиканского епископатов, а также представителей всего протестантского мира; наконец, были и такие, которые считали возможным созыв Вселенского Собора лишь тогда, когда будет достигнута унификация церквей, имеющих епископат с апостольской преемственностью.

Все референты были согласны в том, чтобы проблема созыва Вселенского Собора была изучена богословами различных автокефальных православных церквей с целью выяснения следующих вопросов: состав Вселенского Собора; кто имеет право участвовать в его работе; кто имеет право созывать Вселенский Собор; какие проблемы следует представить на обсуждение такого Собора; как и в какой форме оповестить Православную Церковь о решениях Собора, чтобы они приобрели обязательную силу.

И, наконец, предлагалась серия таких вопросов, как, например, представительство от тех правомочных членов Собора, которые не смогут персонально принять в нем участие; место, где будет происходить. Собор; повестка дня его работы и другие вопросы.

Разница во мнениях по перечисленным вопросам привела к тому, что на Афинском конгрессе не была принята ни одна резолюция Собора. Но было решено, чтобы в 1939 году в Бухаресте был созван второй конгресс православных богословов. Однако в силу неблагоприятных обстоятельств конгресс не был созван.

III

После второй мировой войны, по инициативе Патриарха Московского и всея Руси Алексия, главы и представители многих православных церквей были созваны на Совещание, происходившее между

8 — 18 июля 1948 года в Москве. Это Совещание носило межправославный характер по случаю празднования 500-летия автокефалии Русской Православной Церкви. В работах Совещания, помимо русских иерархов, принимали участие: Патриарх-Католикос Грузии Каллистрат; Патриарх Сербии Гавриил; Патриарх Румынии Юстиниан; Экзарх Болгарии митрополит Стефан; митрополит Эмесский Александр и митрополит Гор Ливанских Илия в качестве представителей Антиохийской и Александрийской патриархий; представитель Православной Церкви Польши архиепископ Тимофей; представитель Албанской Православной Церкви епископ Паисий и Экзарх Московской Патриархии в Чехословакии архиепископ Елевферий. Данное Совещание приняло ряд резолюций в отношении некоторых проблем.

Первая резолюция относится к проблеме «Ватикан и Православная Церковь». Эта резолюция ясно показывает неправильность богословской и политической линии поведения папства; осуждает Ватикан за искажение им Вселенского Православия привнесением в него новых догматов, а также за разжигание братоубийственных войн и за политику интриг, в которой Ватикан становится в один ряд с врагами человечества и мира.

Вторая резолюция касается проблемы законности англиканских хиротоний. Она констатирует, что англиканские хиротонии могут быть признаны законными только по установлении единства веры между Англиканской и Православной церквами. Такого рода мероприятие признано резолюцией возможным и весьма желательным.

Третья резолюция относится к проблеме церковного календаря. Она установила основы соглашения в данном вопросе между православными церквами.

Четвертая резолюция касается проблемы «Экуменическое движение и Православная Церковь». Содержание ее таково: в связи с тем, что экуменическое движение оставило религиозную почву и поставило перед собою политические цели, Православная Церковь принуждена отказаться от участия в экуменическом движении на современной стадии его работ и целей.

Помимо вышеуказанных проблем, на Московском Совещании ставились на обсуждение и другие проблемы, интересующие православные церкви, а именно: проблема взаимоотношений с инославными церквами Востока; межправославная проблема Горы Афон; проблема святых мест Иерусалима и Палестины; проблема будущего Вселенского или Всеправославного Собора и другие проблемы. Однако по всем этим вопросам не было принято никаких решений или резолюций, кроме пожелания изучить их в будущем.

Московское Совещание внесло большой вклад в богословское изучение вопросов, представляющих интерес для всего Православия, разрешение которых — путем ли достижения общего согласия или путем созыва Всеправославного, либо Вселенского Собора — обязывает все православные церкви к наиболее тесному сотрудничеству.

IV

Проследив основные фазы в разрешении проблемы нового Вселенского Собора, пройденные Церковью со времени последнего Вселенского Собора, добавим несколько соображений по поводу тех основных вопросов, о которых мы упоминали выше, а именно: кто имеет право участвовать в работе Вселенского Собора? кто может созывать Вселенский Собор? Имеется ли какая-нибудь разница между Всеправославным и Вселенским соборами?

В связи с первым вопросом, основываясь на учении веры нашей Церкви и на ее канонической практике, можно уточнить, что правомочными членами Вселенского Собора могут быть только православные епископы, то есть те, которые исповедуют веру в том виде, как она содержится в Священном Писании и Священном Предании, а также, как она была определена семью Вселенскими. Соборами, выразившими веру всей Церкви.

Таким образом, ни один инославный епископ, еретик или схизматик не может быть правомочным членом Вселенского Собора и не может быть приглашен на такого рода Собор, кроме случаев, когда такие лица раскаиваются в нарушении веры или в нарушении дисциплины Церкви с тем, чтобы вновь войти в ее ограду.

В связи со вторым вопросом можно было бы высказать следующие соображения. Созывы вселенских соборов проводились в прошлом римско-византийскими императорами по просьбе или с одобрения главенствующих кафедр Церкви. Ныне же невозможно рассчитывать на то, чтобы созыв Вселенского Собора был осуществлен какой-либо политической властью, ибо уже не существует такого государства, которое бы отождествляло свои цели с целями Церкви или наоборот. Следовательно, созыв Вселенского Собора со времени распада Византийской империи целиком и полностью остается на обязанности коллегий, синодов или глав наиболее важных престолов Церкви во главе с Константинопольским Патриархом.

Но так как с юридической точки зрения не существует никакого преимущества вышеуказанных престолов, право созывать Вселенский Собор принадлежит не только коллегии глав четырех восточных патриархатов (Константинополя, Александрии, Антиохии и Иерусалима), но коллегии, состоящей из глав всех нынешних автокефальных православных церквей.

Только в особом случае, по поручению данной коллегии, любой из патриархов автокефальных православных церквей может принять на себя обязанность созыва и организации Вселенского Собора, однако не от своего имени, а от имени всех остальных глав поместных церквей.

Если речь идет о том, чтобы возложить эту честь и эту важную обязанность на какой-либо апостольский престол или на одно из патриаршеств, имеющих историческое значение, считаем, что в этом случае следует отдать предпочтение Иерусалимскому престолу, престолу святой крепости Сион, в которой проповедывал и принес Искупительную Жертву Сын Божий.

Никакая другая претензия со стороны какого-либо патриаршего престола на преимущественное право созыва Вселенского Собора не может быть принята, ибо ни за Иерусалимским престолом, ни за каким-либо другим из апостольских престолов никогда не было признано какое-либо право или какая-либо другая юридическая привилегия по отношению ко всей Церкви в целом, кроме морального права на особое почитание и славу, которые иногда тоже перемещались в соответствии с историческими условиями.

Перейдем к третьему вопросу: существует ли какая-либо разница между Всеправославным Собором и Вселенским Собором? В лице Всеправославного Собора нужно понимать только ограниченную иерархическую коллегию глав или представителей автокефальных православных церквей, а в лице Вселенского Собора — Синод Православной Церкви, состоящий из всех ее правомочных членов, то есть из всех православных епископов.

Таким образом, насколько в принципе возможен созыв Всеправославного Собора, настолько возможен созыв и Вселенского Собора; остается лишь только изучить практическую возможность этого созыва.

Все затронутые здесь вопросы ясно разрешены в Священном Писании и Священном Предании, но так как они лишь частично сформулированы в православных исповеданиях веры, то это обстоятельство и обязывает будущий Вселенский Собор произвести тщательное исследование и сформулировать точное решение по этим весьма важным проблемам.

Но для того, чтобы быть уверенными в успехе Вселенского Собора, необходимо раньше созвать Всеправославный Собор, первейшей задачей которого была бы практическая подготовка созыва Вселенского Собора, выяснение проблем, которые должны быть поставлены в связи с такого рода Собором и установление вопросов, требующих решения Вселенского Собора. Если же практически окажется невозможным созвать Вселенский Собор, тогда Всеправославный Собор может принять решения даже по некоторым более важным догматическим вопросам. В таком случае, ратификацию решений следует проводить путем «Consensus ecclesiae dispersae», то есть через поместные соборы и путем соглашения всей Церкви, ибо ясно, что авторитет Вселенского Собора, как и Всеправославного Собора, исходит из принципа «Consensus ecclesiae» и что путем такого соглашения в широком смысле проверяется безошибочность догматических решений.

Из всего сказанного можно сделать вывод, что в предвидении подготовки нового Вселенского или Всеправославного Собора необходимо изучить проблемы, которыми занимались конгрессы, собрания и совещания внутри Православия в 1923, 1930 и 1936 годах, также как и Московское Совещание 1948 года, с добавлением одних и исключением других, но с полным вниманием к важности тех вопросов, которые потребуют соборного решения Церкви.

Проф.-прот. Ливиу Стан

Бухарест

[1] Статья является сокращенным переводом с рукописи автора.