СТАРОКАТОЛИЧЕСКОЕ ДВИЖЕНИЕ
Старокатолическое движение вышло из недр Римско-католической Церкви буквально в грозе и буре. Известно, что во время заседания Ватиканского собора, провозгласившего догмат о непогрешимости папы ех cathedra, разразилась небывалая в Риме гроза и буря. Современникам Ватиканского собора (1870 г.) в этих грозных проявлениях природы виделся гнев Божий по поводу издания этого псевдо-догмата.
88 членов Собора оказали: «non placet», удалились из Рима и не признали нового догмата К ним присоединились профессора и доценты многих университетов, не желавшие принести свой разум и свою науку в жертву папскому самовластию, и они именно были родоначальниками старокатолического движения, нашедшего сочувственные к себе отношения как на Западе, так и на Востоке. Из профессоров, возглавивших старокатолическое движение, наиболее известны: пражский профессор Шульте, Деллингер, Фридрих, Рейш, Ланген, Реймкенс, Вебер и др.
После Ватиканского собора старокатолическое движение оформилось образованием группы самоуправляющихся национальных церквей, объединенных принятой ими, в качестве догматической основы, Утрехтской Декларацией (1889 г.). Поэтому их часто называют церквами Утрехтского союза (Union).
В настоящее время имеется семь старокатолических церквей: Голландская, Германская, Швейцарская, Австрийская, Чехословацкая, Югославская и «Национальная польская церковь», центр которой находится в Америке.
Старокатолическое движение стало развиваться в недрах Римско-католической Церкви еще задолго до Ватиканского собора.
Как известно, сущность папских притязаний выражается в двух: догматах: 1) о главенстве пап в Церкви и 2) о непогрешимости пал. ex cathedra. Западная Церковь признала эти догматы, но не без протестов против них. Из истории Церкви мы видим, что в недрах ее все же велась борьба против этих честолюбивых папских стремлений. Яркой иллюстрацией к этой борьбе является история взаимоотношений между Римом и Утрехтской церковью с XVI века.
Вкратце эта история представляется в следующем виде. Утрехтская епархия до XVI века была единственной епархией в Голландии. Она была основана Виллибрордом, английским епископом, миссионером из Йоркшира. Он был посвящен в Риме папой Сергием I в 696 г. и получил паллиум архиепископа. Пипин, смотритель дверца при Меровингской: династии, отдал Виллиброрду крепость Утрехта на Рейне, которая сделалась с того времени центром церковной жизни северных Нидерландов.
В XI столетии утрехтские епископы стали светскими князьями, на которых была возложена задача защищать границу империи от норманнов и других завоевателей. Они поддерживали дело империи против притязаний папы Григория VII. В 1145 г. право избрания епископа было отнято от народа и было предоставлено капитулу Утрехта [2].
В XVIII веке стал определенно намечаться разрыв между Утрехтом II Римом.
Утрехтский капитул утверждал, что Утрехтская провинция и диоцез со всеми древними и каноническими правами еще существует, что ей принадлежат все прав;а капитула, включая права избрания архиепископа Утрехтского и что Утрехтские архиепископы были не только викариями Римского престола, но и полномочными каноническими преемниками св. Виллиброрда.
Иезуиты и их партия считали, как и Рим до настоящего времени, что провинция Утрехта и все ее диоцезы, а также и древний капитул Утрехта перестали существовать со времени реформации и что Римско-католическая Церковь в Голландской республике была только миссией, управляемой викарием, который отзывался и назначался папой по его произволу и был подвластен конгрегации de Propaganda Fide, где иезуиты были тогда всемогущи.
Капитул Утрехта дважды обращался к папе Иннокентию XIII с просьбой разрешить избрание и посвящение епископа, но он даже не ответил на эту просьбу. Тогда капитул достал от Эспена и других докторов в Лувене заключение, что они имели право при особых обстоятельствах избрать себе архиепископа и устроить его посвящение без согласия папы. На это имелись недавние прецеденты во Франции и Португалии. Кроме того, в случае надобности посвящение мог совершить один епископ. Это заключение было подписано 19 докторами богословского факультета в Париже (Сорбонна) и другими из Нанта, Реймса и Падуи.
Капитул, получив разрешение правительства, собрался в Гааге 27 апреля 1723 г. и после мессы с соблюдением всех канонических форм избрал Корнелия Стееновена, каноника и главного викария, архиепископом Утрехтским.
Как капитул, так и избранный епископ просили пап разрешить посвящение, но не получили ответа ни от Иннокентия XIII, ни от Бенедикта XIII.
Тогда капитул обратился к епископу Вавилонскому Доминику Мариа Варлэ с просьбой посвятить Стееновена. Епископ Вавилонский согласился. Он имел римское рукоположение [3]. 15 апреля 1724 г. епископ Вавилонский в своей частной капелле в Амстердаме, в присутствии всего капитула, посвятил Корнелия Стееновена седьмым, архиепископом Утрехтским и каноническим преемником св. Виллиброрда.
Дело было сделано: с этого времени Утрехтская церковь начала свое существование уже независимо от Римского престола. Папа Бенедикт XIII 21 февраля 1725 г. издал послание, объявляющее избрание архиепископа недействительным, а его посвящение недозволенным, запрещающее католикам признавать его своим архиепископом и выносившее строжайшее порицание епископу Вавилонскому.
Папа в 1779 г. отлучил от церкви всех епископов, посвященных Мариа Варлэ и его утрехтскими ставленниками.
История Утрехтской церкви в этот период и, конечно, значительно позже показывает, что ее члены, хотя и находясь в отлучении, были все же верными римско-католиками, ничего так не желавшими, как примирения с Римом, и что многие римско-католические епископы в различных, странах поддерживали общение с Утрехтом, несмотря на то, что мог бы сказать папа. Голландские епископы все еще надеялись, что перемена политики в Риме положит конец схизме.
Еще до открытия Ватиканского собора была подготовлена почва для старокатолического движения не только в Голландии, но и в Германии и в Швейцарии, и в других государствах, где еще до Ватиканского собора раздавались многочисленные, хотя и разрозненные голоса против все более и более усиливавшегося папского абсолютизма.
Толчком к имеющему вновь появиться движению мог послужить Ватиканский собор с его определениями, так как вследствие этих определений папский абсолютизм достиг такой степени развития, выше которой он не может итти.
Противодействие Ватиканскому собору началось среди профессоров римско-католических университетов Германии. Основное ядро большинства Ватиканского собора состояло из итальянских, испанских и южноамериканских епископов, чьи богословские знания были недостаточны, чтобы решать вопросы, поднятые новыми догматами. В конце июля 1870 г. римско-католические профессора Мюнхенского университета издали декларацию, что они, понуждаемые своею совестью, должны отказаться признать «Ватиканское собрание» за свободный Вселенский Собор; в особенности они отвергают личную непогрешимость папы, потому что это была новая доктрина, не обоснованная Свящ. Писанием и стоящая в противоречии с преданием древней Церкви и с церковной историей.
Главным организатором движения был Иоганн Шульте, профессор канонического права в Пражском университете. К нему примкнули профессора Деллингер и Фридрих. 23 апреля 1871 г. на них папой было наложено отлучение.
В августе 1871 г. Деллингер, несмотря на свое отлучение, был избран ректором Баварского университета, и шесть новых членов университетского сената (совета) были его единомышленниками.
Старокатолики нашли себе приверженцев и в других странах. 24 сентября 1871 г. в Мюнхене состоялся конгресс, на котором было 300 сочувствующих старокатолическому движению (четыре священника были Утрехтской церкви).
Среди членов комитета конгресса были: Деллингер, Фридрих, Ланген, Рейнкенс, Маазен из Вены, Губер. Последний вместе с Деллингером был автором книги: «Папа и Собор» (псевдоним Янус).
Целью конгресса не было установление новой схизмы, но удовлетворение духовных нужд отлученных от церкви за отказ подчиниться Ватиканскому собору. Вышло так, что это оказалось невозможным без схизмы, так как в составе старокатоликов не оказалось ни одного епископа, но они покинули римско-католическое исповедание не по своей доброй воле. Они были изгнаны и необходимо было, если они хотели продолжать жить как христиане-католики, образовать организацию. Этой организации в конечном итоге был дан канонический статус Утрехтской церковью. С этого момента старокатолики стали отдельным исповеданием.
В конце 1871 г. в Германии и Австрии насчитывалось уже 23 старокатолических прихода.
Второй старокатолический конгресс состоялся в Кельне 22—24 сентября 1872 г. На конгрессе было 350 старокатоликов, большинство из них. были немцы. Архиепископ Утрехтский был на конгрессе с 4 священниками;
было семь австрийцев, среди них Шульте — председатель. В качестве гостей присутствовали из России протопресвитер И. Л. Янышев и генерал А. А. Киреев.
Конгресс совершил дело широкого масштаба: организацию, объединение и реформу церкви.
Так как у немецкой старокатолической церкви не было епископов, то было разрешено обращаться за конфирмацией и рукоположением к иностранным епископам и прежде всего к епископам церквей Утрехтской и Армянской, пока не будут поставлены немецкие старокатолические епископы.
После конгресса образование старокатолических общин стало быстро прогрессировать. Правительства Пруссии, Бадена и Гессена были склонны относиться к старокатоликам с симпатией, но баварское правительство, только через 60 лет признало старокатоликов.
11 августа 1873 г. епископ Девентерский Утрехтской церкви Герман Хейкамп посвятил Иосифа Губерта Рейнкенса во епископа старокатолического в Германии и Каспара Иоанна Ринкеля епископом Гаарлемским. За неимением других епископов присутствовали главные викарии Утрехтского и Гаарлемокого диоцезов. Вместо папского мандата были прочтены, официальные доказательства избрания, и епископы не оповестили папу о своем посвящении.
Через месяц, 12 сентября, состоялся третий старокатолический конгресс в Констанце.
Среди гостей присутствовали православные: протоиерей И. В. Васильев и генерал А. А. Киреев.
Первый Собор немецкой старокатолической церкви по положению, установленному в Констанце, состоялся в Бонне 27—29 мая 1874 г.
Четвертый старокатолический конгресс состоялся в Фрейсбурге в Брейсгау 6 сентября 1874 г. Из русских, кроме прот. И. В. Васильева и генерала А. А. Киреева, был еще Сухотин. Затем через неделю открылась, конференция в Бонне. Утрехтская церковь держалась определений Тридентского собора 1874 г. и, вероятно, поэтому в Бонне не было ни одного, голландского теолога; несомненно, с этого времени появляется некоторое охлаждение в отношениях между Утрехтской церковью и более новым католическим движением; которое продолжалось до Утрехтской декларации, имевшей место 15 лет спустя. Была ясна необходимость отказаться от определений Тридентского собора, если хотели единения как с Православной, так и с Англиканской Церквами.
На этой конференции были: протопресвитер И. Л. Янышев, генерал А. А. Киреев и Сухотин. Деллингер объяснил, что на этой конференции необходимо выяснить точки расхождения между старокатоликами и англичан алии, и старокатоликами и восточными Церквами. При этом Деллингер заявил: «Что касается Тридентского собора, то я думаю, что имею право сказать не только от своего лица, но и от лица моих коллег, что мы не считаем себя обязанными принимать все постановления этого Собора, который, нельзя считать Вселенским».
Ясно, что, сделав такое заявление, Деллингер и его сторонники закрыли за собой дверь и не могли уже более считать себя римско-католиками.
На этой конференции было рассмотрено 14 вопросов. Вторая конференция в Бонне состоялась 11 августа 1875 г. На ней были русские и представители православного Востока.
Конференция почти исключительно занималась обсуждением вопроса о Filioque.
В результате протеста против Ватиканского собора были образованы старокатолические церкви в Германии, Швейцарии и Австрии.
В Германии местопребыванием церковного органа управления всегда был Бонн, в Швейцарии — Берн, в Австрии — Варисдорф.
В то время как старокатолики Германии, Швейцарии и Австрии занялись организацией своих церквей и проведением реформ, Утрехтская церковь со своими двумя диоцезами в Утрехте и Гаарлеме держалась своих старых традиций, как было до Ватиканского собора. Голландские старокатолики были отделены от Рима уже 150 лет. Ватиканский собор, на который их епископы приглашения не получили, не имел для них практического значения.
Когда епископ Герман Хейкамп посвятил в епископа Рейнкенса для немецких старокатоликов, изоляция Утрехта, казалось, окончилась. Но консервативные голландцы были встревожены переменами, произведенными их немецкими и швейцарскими сторонниками, особенно отрицанием авторитета Тридентского собора и разрешением духовенству вступать в брак.
В течение 150 лет они продолжали признавать Тридентские декреты, хотя и были отлучены от церкви. Их немецкие и швейцарские сторонники игнорировали Тридент и обсуждали объединение с православными и даже англиканскими Церквами. Ни на одну конференцию в Бонне Утрехтская церковь не прислала своих представителей. Одно время казалось, что Утрехтская церковь вернется к своему изолированному положению и что старокатолики, говорившие на немецком языке, примкнут скорее к Кентербери, чем к Утрехту.
Архиепископ Хейкамп оказал величайшую услугу делу старокатоличества, созвав конференцию, которая привела к Утрехтской декларации. Эта конференция началась 24 сентября 1889 г. В ней приняли участие пять старокатолических епископов: 1) архиепископ Утрехтский Хейкамп, 2) епископ Гаарлемский Ринкель, 3) епископ Девентерский Дипендааль, 4) епископ Германский Рейнкенс, 5) епископ Швейцарский Герцог.
Конференция пришла к полному соглашению и решила предпринять три шага в целях объединения церквей:
1) Все пять епископов постановили учредить конференцию епископов для взаимной консультации без приоритета одних над другими.
2) Созывать каждые два года интернациональный старокатолический конгресс.
3) Пять епископов издали декларацию принципов догматики, обязательной для старокатолического духовенства.
Этот документ, известный под именем «Утрехтская декларация», до сих пор является догматической основой старокатоличества. Самым существенным пунктом декларации является 5-я статья, которая гласит следующее: «Мы отказываемся принять декреты Тридентского собора зо всем, что касается дисциплины. Что же касается догматических решений, то мы их принимаем постольку, поскольку они находятся в согласии с учением древней Церкви».
Таким образом Утрехтская церковь перестала быть Римско-католической и вместе с старокатолическими церквами открыла путь будущему объединению всех не-папских католических церквей, которое до сих пор было невозможно из-за ее приверженности к Тридентскому собору. Этой декларацией была приостановлена тенденция к разъединению, дезорганизации. Старокатолические церкви теперь имели твердую основу: быть старокатоликом значит принимать Утрехтскую декларацию. Это был поворотный пункт в истории старокатолического движения.
В сентябре 1897 г. европейские старокатолические епископы объявили, что в США создается новая старокатолическая епархия (диоцез).
В 1897 г. несколько польских общин в Чикаго и его окрестностях, недовольные контролем римско-католических епископов над их церковным имуществом, образовали независимую организацию, вступили в переписку со старокатолическими епископами в Европе и избрали себе епископа Антония-Станислава Козловского с местопребыванием его в Чикаго. 21 ноября 1897 г. он был посвящен в Берне епископом Герцогом. Другая труппа польских общин образовалась в восточных штатах в 1900 г. и в 1904 г. избрала себе епископом Франсиса Ходура, приходского священника церкви св. Станислава в Скрантоне, в штате Пенсильвания. После смерти епископа Козловского обе группы соединились под главенством Ходура.
Имеются также четыре литовских общины.
Все эти американские епархии сильно отличаются как по учению, так и по управлению от европейских старокатолических церквей. В противоположность демократическим конституциям и ежегодным съездам европейских старокатоликов, в Америке Собор собирается только раз в десять лет, а председательствующий епископ имеет высшую власть и подчиняется только Собору.
В 1906 г. Собор провозгласил, что крещение и конфирмация составляют одно таинство и что проповедание слова Божия является также таинством (седьмым).
В настоящее время это самая большая старокатолическая церковь, насчитывающая по меньшей мере 100 000 членов.
В начале 1896 г. была сделана попытка начать старокатолическое движение в Англии, но это ни к чему не привело.
Означенное движение не могло иметь успеха в этой стране потому, что само англиканское вероисповедание является тоже протестом против Рима.
Во время первой мировой войны (1914—1919 гг.) старокатолические церкви переживали кризис.
Пять церквей: Голландии, Германии, Швейцарии, Австрии, Чехословакии являются ядром старокатолического исповедания.
В 1923 г. была основана в Югославии старокатолическая церковь и она быстро распространилась среди хорватов и словен.
В 1925 г. после двенадцатилетнего перерыва, вызванного войной и ее последствиями, состоялся в Берне десятый интернациональный старокатолический конгресс. Во время этого конгресса произошло два важных события: посвящение первого для австрийских старокатоликов епископа Шинделаара и официальное признание конференцией старокатолических епископов действительности англиканских посвящений.
Старокатолический конгресс в 1931 г. в Вене был знаменателен тем, что в третий день его работы была совершена торжественная евхаристия по англиканскому обряду 1928 г. деканом Честерским, представителем архиепископа Кентерберийского на конгрессе. Это было сделано по желанию австрийских старокатоликов, чтобы способствовать большей близости к Англиканской Церкви.
Старокатолический конгресс в Констанце в 1934 г. был первым конгрессом после официального объединения с Англиканской Церковью. Архиепископ Кентерберийский был представлен епископом
Линкольнским, который совершил евхаристию по англиканскому обряду в первый день конгресса, и старокатолические епископы причащались из его рук.
По переписи 1930 г., голландских старокатоликов было свыше 10 тысяч, из которых около тысячи принадлежали к диаспоре (одним из величайших практических затруднений всех старокатолических церквей является пастырское обслуживание «диаспоры» — рассеянных членов, живущих далеко от церкви).
В Голландии было 37 старокатолических приходов.
Во Франции была одна община под руководством архиепископа Утрехтского.
10 февраля 1937 г. умер Утрехтский архиепископ Кеннинк. При нем было восстановлено «intercommunion», общение с Англиканской Церковью; был отменен обязательный целибат для духовенства (1923 г.) и конституция Утрехтской церкви приняла более демократический характер.
В Швейцарии в 1935 г. было около 30 000 старокатоликов с 42 священниками и 40 общин.
В Германии число старокатоликов значительно возросло после войны. Их было в 1935 г. 30 000 при 79 общинах.
Три общины были в Польше, в той части, которая раньше входила в состав Пруссии. В Чехословакии старокатоликов было 25 000 при 11 приходах, 15 священников и 12 церквей. В Австрии число старокатоликов доходило до 45 000 при 18 священниках и 45 приходах.
Общее число старокатоликов в Европе достигало 170 000 человек.
Вовремя германской оккупации старокатолические церкви Голландии, Австрии и Чехословакии испытывали большие трудности. Во время бомбардировки Роттердама в 1940 г. историческая церковь св. Лаврентия и св. Марии Магдалины, в которой был посвящен епископ Рейнкенс, была совершенно разрушена. Церковь и ее строения в г. Гельдере (в Голландии) тоже были разрушены германцами.
К концу войны в Германии было еще 120 старокатолических общин. Бомбы союзников разрушили многие старокатолические церкви в городах, хотя в деревнях они сохранились.
В Чехословакии старокатоличество после войны снизилось. В Австрии, по последним данным, старокатоликов насчитывается до 35 000 человек.
После разрыва с Римом у старокатоликов были попытки к объединению с Православной Церковью, которые до настоящего времени еще не дали положительных результатов.
АРХИЕПИСКОП ГЕРМОГЕН
[1] Впоследствии все епископы отказались от своего протеста и подчинились решению Собора.
[2] Капитул в католической Церкви — коллегия духовных лиц. состоящих при епископе и его кафедре. Капитулу присвоено было право выбора епископа и управления епархией в его отсутствие.
[3] Органами папской власти Доминик Мариа Варлэ, епископ Вавилонский, был отрешен от должности 26 марта 1720 г., за несколько лет до посвящения Стееновена в архиспископа Утрехтского. МОСС, ч. 1, стр. 227—228.
