ХРОНИКА

ЭЛЛАДСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

Старый стиль и Элладская Церковь

Обращают на себя внимание события в Элладской Церкви. Королевским указом от 16 января 1923 г. в гражданской жизни Греции, начиная с 16 февраля того же года, вводился новый, так называемый «гражданский календарь». Указом было предусмотрено дальнейшее употребление старого стиля в церковной жизни и по отношению к религиозным празднествам. Это исключение было сделано в соответствии с заключением особой Комиссии, созданной Греческим правительством в 1923 г. для изучения вопроса о календаре с церковной точки зрения. Комиссия, в свою очередь, на основании определения Синода Элладской Церкви от 20 мая 1919 г., сочла необходимым указать, что для изменения календаря, в целях предотвращения раскола, необходимо предварительное обсуждение этого вопроса представителями всех поместных Православных Церквей и. их общее согласие [1].

Несмотря на это предостережение, в духе решения Константинопольского совещания 1923 г., постановлением Синода Элладской Православной Церкви с 1 марта 1924 г. в церковный обиход Греции

был введен новый «исправленный» стиль [2].

В ответ на извещение Архиепископом Афинским Хрисостомом Предстоятелей поместных Церквей о календарной реформе в Элладской Церкви было получено особое Послание Александрийского Патриарха Фотия от 20 апреля 1924 г. за № 226, в котором говорилось: «Наша Святейшая Церковь никогда: не видела необходимости в исправлении календаря... Только собор всех Святых Божиих Церквей компетентен разрешить этот вопрос. Вы утверждаете, что догматы и каноны не препятствуют исправлению календаря. Это не совсем верно. Сами же Вы чуть не через десять строк после этого утверждения пишете, что исправление юлианского календаря отдельной Церковью вызовет соблазн вследствие различия календарей у православных наародов и грозит схизмой» [1].

Послание указывало, что Патриархи Антиоохийский, Иерусалимский и Архиепископ Кипрский имеют точно таксе же мнение по этому вопросу.

Опасения раскола оказались весьма реальными, ибо, сразу же по опубликовании постановления Синода Элладской Церкви о переходе на новый стиль, сторонниками юлианского календаря было образовано особое «Общество православных», в состав которых вошли клирики, не принявшие нового стиля, живущие в Греции или приглашенные со Святой Горы. Члены этого Общества продолжали совершать богослужения по старому стилю в собственных храмах. Одновременно начавшиеся преследования старсстильных клириков и мирян вызвали осуждение реформатствующей политики господствующей Церкви со стороны некоторых ее митрополитов, решительно осудивших гонения на приверженцев юлианского календаря [1]. В 1926 г. «Общество православных» переименовывается в «Греческое религиознее общество истинных православных христиан», с отделениями по всей Греции. В 1932 г., на основании постановления особой Комиссии Министерства просвещения, собравшейся для упорядочения календаря и вынесшей решение, что разжалованные за нарушение канонов клирики и иеромонахи, заявившие о прекращении подчинения «Церковной и монастырской власти, могут стать служителями религиозной общины последователей старого календаря» («Дикастики», вып. 2, стр. 34) [2], бытие Общества было легализовано. В 1934 г. Общество насчитывало более 800 отделений и около одного миллиона членов.

В 1935 г. Общество заявило, что прерывает всякое духовнее общение с господствующей Церковью. Духовное руководство этим Обществом взяли на себя три митрополита: Димитриадский Герман, Закинфский Хрисостом и быв. Флоринский Хрисостом. Св. Синод Элладской Церкви не замедлил лишить этих иерархов их епархий. Тогда в июне 1935 г. старсстильные митрополиты хиротонисали четырех архиереев: Кикладсксго Германа (Вариопулсс), Мегаридского Христофора (Хадусис), Диавлийского Поликарпа (Лиссис) и Вресфенского Матфея (Карпафакис) и вместе с ними составили Синод Церкви истинных православных христиан. В связи с этим Св. Синод Элладской Церкви осудил старостильных иерархов на лишение сана и ссылку в отдаленные монастыри. Это решение апеллировали и проявили раскаяние Закинфский Хриссстом, Мегаридский Христофор и Диавлийский Поликарп, в связи с чем решение суда о них было отменено. Оставшиеся митрополиты и епископы порвали всякое общение с господствующей Церковью и прекратили подчинение ей, как высшей церковной власти. Со своей стороны, Св. Синод Элладской Церкви, при помощи гражданских властей, начал проводить особенно настойчивую политику отчуждения храмов от приверженцев юлианского календаря, добился указа Министерства юстиции о непризнании государством записей клириками—сторонниками старого стиля актов о крещении, бракосочетании и т. д. Несмотря на преследования, идея бытия отдельной старостильной Церкви продолжала развиваться. 14 апреля с. с. 1947 г. в Афинах в зале Археологического общества открылись заседания Первого панэллинского съезда сторонников юлианского календаря. На съезд прибыли представители более чем 500 отделений, так называемого, «Панэллинского религиозного и народного общества» из Македонии, Фракии, Эпира, Фессалии, Пелопоннеса, с Крита, Хиоса, Лесбоса и др. островов. В результате трехдневных заседаний съезд, отметив разрыв отношений последователей юлианского календаря с господствующей Церковью и недопустимость принудительных, противоречащих конституции, мер против них, постановил просить вмешательства и заступничества государственной власти для противодействия всякому покушению на их права, просить о полной свободе отправления богослужения в собственных храмах и клириками всех степеней, находящимися вне юрисдикции официальной Церкви, и т. д.

Решения 1-го Панэллинского съезда сторонников юлианского календаря не получили поддержки греческого правительства. Усиленное преследование старостильников Св. Синодом Элладской Церкви продолжалось.

В связи с этим, в октябре 1950, г., был опубликован решительный Протест «Св. Синода Церкви истинных православных христиан Греции» против распоряжения богословского факультета Афинского университета об увольнении студентов этого факультета—сторонников старого стиля. Одновременно вышло в свет «Открытое письмо Председателя Священного Синода Греческой Церкви истинных православных христиан бывшего Флоринского Митрополита Xрис остома Архиепископу Афинскому и всея Греции Спиридону в ответ на его речь, сказанную на первом заседании Синода нового созыва». Митрополит Хрисостом в пространной форме письма призывает Архиепископа Спиридона прекратить преследования сторонников старого стиля, отказаться от «исправленного» календаря и тем восстановить единство Церкви.

Ввиду безуспешности подавления старостильного движения Св. Синод Элладской Церкви вновь обратился за помощью к правительству и в конце 1950 г. началась полоса подлинного гонения на сторонников юлианского календаря. Старостильное духовенство Греции было лишено сана и заключено в тюрьмы, монахи и монахини расстрижены и заточены по темницам и в глухом монастыре на острове Лесбос. Старцы архиереи изведены в мирское состояние и брошены за решетку. Принадлежащие старостильникам храмы закрыты, их объединения распущены.

Однако, как сообщает орган Александрийской Церкви журнал «Пантэнос» [1] несмотря на категорическое заявление Архиепископа Спиридона о благоприятном для Элладской Церкви разрешении календарного вопроса, дело это и доселе не получило окончательного завершения и, вопреки правительственному давлению, календарный вопрос в Элладской Церкви продолжает существовать.

Русская Православная Церковь не может не отметить, что недуг, обуревающий братской Элладской Церковью, не случаен. Причиной его является недостаточная каноническая принципиальность самой Элладской Церкви. Известно., что «в Церкви, в которой все должно быть благопристойно и чинно (1 Кор. 14, 40), календарь есть регулятор церковной жизни. Никакие произвольные новаторства и чисто лаические изменения тут недопустимы, чтобы не произошло церковное расстройство с явным соблазном и опасностью для верующих» (Н. Н. Глубоковский).

Первый Вселенский Собор навсегда показал пример общецерковного решения календарного вопроса. И сама Элладская Церковь при всеправославном обмене мнений по межцерковным проблемам в 1902—1904 гг. предостерегала от произвольных действий в этом вопросе, грозящих, по ее мнению, смутой и расколом [2].

Решение Константинопольского совещания 1923 г. могло бы стать общеобязательным лишь при условии присоединения к нему остальных, не участвовавших на нем поместных Православных Церквей. И только при соблюдении этого условия решение о календаре могло быть претворено в жизнь. В нарушении общеправославного принципа кроется неудача частичной реформы календаря и некий соблазн церковного разделения. Первым шагом к урегулированию вопроса было включение православной Предсоборной Комиссией, заседавшей в Ватопедском монастыре на Афоне 8—23 июня 1930 г., вопроса об общеправославном календаре в перечень тем предполагавшегося тогда Предсоборного совещания.

Дальнейшее развитие вопрос получил в решении православного Совещания 1948 г. в Москве. В стремлении к сохранению общецерковного единства Совещание покрыло любовью существующее разномыслие в среде Православных Церквей, подтвердив, что, до утверждения общеправославного календаря, каждая автокефальная Церковь может пользоваться календарем, принятым этой Церковью, и предложив клирикам и мирянам «следовать стилю той поместной Церкви, в пределах которой они проживают».

Однако, на протяжении последних десятилетий, проявляя подлинно материнскую заботу о своих чадах и в любовном снисхождении к их немощам, Русская Церковь благословляла, как отдельные свои общины, так и целые епархии, ввиду местных условий, следовать более близкому, по этим местным условиям, новому стилю (при обязательном сохранении Александрийской Пасхалии), не вынуждая насилием употребление юлианского календаря.

В подобном же любовном отношении Элладской Церкви к своим чадам видит Русская Православная Церковь единственный путь к христианскому уврачеванию недуга.

В целях действительного общеправославного единства в вопросе о стиле, в приближении того радостного дня, когда весь православный мир едино во времени воспоет хвалу рождшемуся в Вифлееме Спасителю мира, необходимо теперь же и настойчиво пытаться изыскать эффективный способ к желанному соглашению поместных Православных Церквей по вопросу о церковном календаре.

[1] См. упоминаемую выше брошюру епископа Диавлийского Поликарпа.

[1] Протест Митрополитов Каосиндрийского Иринея, Димитриадского Германа и Дриинопольского Василия от 4 июля 1926 г.

[2] Епископ Диавлийский Поликарп, «Обличение беззаконного и антикаионического решения господствующей Церкви», Афины, 1950 г. (греч.).

[1] «Пантэнос» 1952 г., № 16, стр. 279.

[2] Выдающийся иерарх Православной Церкви Константинопольский Патриарх Иоаким III (1878—1884, 1901 — 1012) на 1-м в 1902 г. заседании Синода Константинопольской Церкви предложил на обсуждение его членов среди ряда вопросов церковной жизни мысль об Окружном послании к Восточным Патриархам и представителям автокефальных Православных Церквей с приглашением совместно обсудить календарный вопрос. В соответствии с положительным постановлением Синода в июне 1902 г. Константинопольской Церковью было направлено особое Окружное послание предстоятелям всех поместных Православных Церквей по ряду межцерковных вопросов, в том числе (п. 4) об общем календаре и о пересмотре церковной пасхалии. Поместные Церкви призывались «иметь одно мнение и одно решение» по вопросу о стиле, ибо— только всей полноте Православных Церквей «подлежит обсуждение об этом предмете и изыскание, по необходимости, способа соединить возможную требуемую научную точность с сохранением священных церковных определений» («Церковные ведомости», Спб., 1903 г., № 23, стр. 240—244).

В ответном Послании Святейшего Правительствующего Синода Русской Православной Церкви от 25 февраля 1903 г., в разделе «о перемене или... некотором преобразовании календаря», были помещены авторитетные соображения в пользу господствующего юлианского календаря с указанием на известную допустимость, до нужде,простого «переименования чисел применительно к новому стилю», что не могло особенно затронуть церковные интересы. Предостерегая Константинопольскую Церковь от календарных реформ, чреватых потрясениями церковной жизни, Послание Русской Православной Церкви заключало: «Посему, мы, со своей стороны, стояли бы за сохранение в церковной практике календаря юлианского, допуская, в крайнем случае, лишь формальные, вышеизложенные перемены...» («Церковные ведомости», Спб., 1903 г., № 24, стр. 250 —257).

Другие автокефальные Церкви высказались столь же отрицательно. В частности, Церковь Иерусалимская отклоняла календарную реформу на основании причин вероисповедною характера, как не согласную с преданием Церкви и чреватую опасностью облегчения унии с Римско-католической Церковью. Церковь Элладская и Черногорская предостерегали от возможной смуты и раскола в верующем народе в случае перехода на новый стиль. Церковь Румынская, как на достоинство юлианского календаря, указала на освящение его многовековым церковным преданием. Церкозь Сербская высказала те же соображения, что и Церковь Русская. Мнение Церкви Константинопольской, выраженное во втором Окружном послании по вопросам межцерковного характера от 12 мая 1904 года, сводилось в основном к следующему: признание незыблемости установленной от веков Пасхалии, которая должна быть «свято почитаема и ненарушаема», одновременно, констатация несовершенства как юлианского, так и григорианского календарей и, в заключение, соображение, что с церковной точки зрения не имеется нужды «в перемене календаря, тем более, что и наука не высказалась решительно о той точности, с которой исчисляется тропический год» («Церковные ведомости», Спб., 1906 г., № 1, стр. 11 — 15).