СВЯТЕЙШИЙ ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ АЛЕКСИЙ

К 50-ЛЕТИЮ СЛУЖЕНИЯ В СВЯЩЕННОМ САНЕ

I

Русская Православная Церковь отмечает в нынешнем 1952 году 50-летие служения в священном сане своего Главы, Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия, который уже в течение семи лет стоит у кормила церковного и ведет корабль Русской Православной Христовой Церкви.

Задачей своей автор настоящего очерка ставит скромный и посильный опыт воспроизвести главнейшие моменты биографии Первосвятителя-юбиляра и отмечает события недавнего прошлого из истории Русской Православной Церкви, в которых Святейший Патриарх Алексий был или начинателем, или активнейшим участником.

Биография Святейшего Патриарха Алексия не совсем обычная. Светский по происхождению, имея в руках университетский диплом, Сергей Владимирович Симанский, будучи совершенно молодым человеком, отказывается от открывающейся пред ним светской карьеры и связанных с нею радостей мирской жизни. Его мысли направлены в другую сторону. И вот в стенах Московской Духовной Академии, в ограде Сергиевой обители Святой Троицы, молодой кандидат прав ищет чего-то более прочного и вечного. Семья Симанских отличалась религиозною настроенностью, поэтому поступок Сергея Владимировича нельзя рассматривать, как какую-то случайную вспышку или как результат временного настроения. Юноша вступил на путь, к которому, выражаясь образным языком древнерусских витий, он стремился «от младых лет».

Когда отказывается от мира человек уже пожилой, изведавший превратности судьбы, ложность житейской суеты, потерпевший аварию в личной или общественной жизни, это еще как-то не представляется чем-то непонятным или удивительным. Но когда принимает постриг молодой человек, пред которым раскрывается полная заманчивых перспектив жизнь, — это уже подвиг. Так именно и надлежит оценивать поступок студента 2-го курса Московской Духовной Академии С. В. Симанского, когда он в 1902 г. двадцатипятилетним юношей сделал решительный шаг в своей жизни и стал иноком Алексием. 30(17) марта этого же года он был рукоположен во диакона, а в 1903 г. в иеромонаха. Славная своими учеными традициями Московская Духовная Академия действовала восприятию молодым иноком богословской науки. Предшествующее высшее университетское образование благоприятствовало прочному теоретическому усвоению многих дисциплин академической программы. Окружающая же Академию монастырская обстановка ока зывала особенно благотворное влияние на духовный рост инока Алексия. Именно здесь, у гроба преподобного Сергия, и выкристаллизовался будущий архипастырь Русской Православной Церкви. Не случайным является выбор иеромонахом Алексием темы для своей кандидатской диссертации: «Господствующие в современном нравственно-правовом сознании понятия перед судом Митрополита Филарета».

Московский святитель Филарет живо реагировал на совершавшиеся в его время события в политической и общественной жизни и давал ответы на все наболевшие и злободневные вопросы того времени с православно-церковной точки зрения. В этом отношении тема кандидатской диссертации иеромонаха Алексия представляет большой интерес церковно-исторический. Юридическое университетское образование помогло диссертанту легко разобраться в политических и юридических вопросах, волновавших русское общество филаретовских времен, а христианское настроение и тщательное и глубокое изучение высказываний Митрополита Филарета дало ему возможность представить в Совет Академии диссертацию, о которой рецензент (проф. А. И. Введенский) дал заслуженный прекрасный отзыв. «Автор, — говорит названный профессор, — обнаружил зрелость мысли, вполне способную подниматься до высоты вопросов, волнующих современное общество, и умение разбираться в них с христианско-православной точки зрения, на какую автор повсюду восходит вслед за своим мудрым духовным руководителем, приснопамятным Святителем Московским. Видно, что автор глубоко пережил и передумал все вопросы, составляющие муку теоретической совести современного общества, по крайней мере, в той части, которая относится к задачам жизни, сознательно и с серьезным углублением...»

Из стен Духовной Академии в 1904 г. вышел вполне сложившийся образованный богослов иеромонах Алексий. Начался обычный жизненный путь образованного монаха, обычный в дореволюционной России.

В 1904 г. иеромонах Алексий — инспектор Псковской духовной семинарии. В 1906 г. он уже ректор Тульской духовной семинарии и архимандрит.

Автору этих строк в 1910 г. приходилось слышать от своих товарищей-туляков самые хорошие отзывы о своем ректоре как благородном человеке, прекрасном администраторе. Внимательно следил за архимандритом Алексием хорошо знавший его еще со студенческих лет Новгородский архиепископ Арсений, один из образованных и выдающихся иерархов первой четверти XX века.

В 1911 г. архимандрит Алексий переводится ректором в Новгородскую духовную семинарию и одновременно назначается настоятелем Антониева монастыря. Прошло еще два года и в 1913 г. в древнем Новгородском Софийском соборе архимандрит Алексий приезжавшим в то время в Россию Антиохийским Патриархом Григорием IV был хиротонисан во епископа Тихвинского, викария Новгородской епархии. Как член Государственного Совета, архиепископ Арсений большей частью проживал в Петербурге, и фактически делами Новгородской епархии управлял его викарий — Тихвинский епископ Алексий.

II

В феврале 1917 г. революция свергла царское правительство Романовых, а в октябре Великая Социалистическая революция смела буржуазное правительство Керенского. Произошли крупные события и перемены в церковной жизни. 14 апреля 1917 г. был распущен дореволюционный состав Синода и был образован Синод уже в новом составе под председательством Финляндского архиепископа Сергия. Осенью 1917 г. в Москве был созван Поместный Собор Русской Православной Церкви, ликвидировавший Синодальное управление и восстановивший на Руси патриаршество, упраздненное Петром I.

Патриархом Московским и всея Руси Собором был избран Московский Митрополит Тихон. Произошли большие перемены в личном составе правящих архиереев. Митрополитом Петроградским, по избранию местного духовенства, стал Гдовский епископ Вениамин. Нуждаясь в деятельных помощниках, Митрополит Вениамин в 1921 г. призвал Тихвинского епископа Алексия в Петроградскую епархию своим первым викарием в звании епископа Ямбургского. Для церковного служения епископ Ямбургский Алексий был причислен к Казанскому собору. С этого времени еженедельно по средам в Казанском соборе епископ Алексий стал служить акафисты пред Казанской чудотворной иконой Божией Матери. Эти «среды» привлекали в собор массы молящихся.

С мая 1922 г. епископ Ямбургский Алексий фактически стал управлять совместно с епископом Петергофским Николаем (Ярушевичем) всею Петроградской епархией. Для Русской Православной Церкви наступали трудные времена. Церковный корабль грозила захлестнуть волна «обновленческого» раскола. В 1922 г. группа лиц из приходского духовенства (А. Введенский, В. Красницкий, Белков, С. Калиновский и др.), утративших уважение к церковным канонам, самовольно захватила в свои руки управление церковными делами. Начался так называемый церковный обновленческий раскол. Вожаки обновленчества и устно, в своих публичных выступлениях, и в печати пускали в ход против своих противников обычный грязный прием и инсинуацию — обвиняли ненавистных им «тихоновцев» в политической неблагонадежности. Особенно в этом отношении выделялся А. Введенский, без зазрения совести делавший по адресу епископа Алексия всякого рода клеветнические выпады. Среди епископата и приходских священников находились лица неустойчивые и боязливые, которые переходили в обновленческий раскол «страха ради». К стыду сказать, в обновленческом лагере оказались такие епископы, как Евдоким, бывший ректор Московской Духовной Академии, архиепископ Вениамин (Муратовский) Рязанский, Серафим (Руженцов), епископ Муромский, и некоторые другие. Обновленцам удалось всеми способами заполучить к себе и некоторых бывших профессоров Духовных Академий и иных высших учебных заведений: С. М. Зарина, Б. В. Титлинова, Н. Г. Попова и др.

О том, что представляли собою обновленческие верхи, показала дальнейшая история обновленческого движения. Один из столпов движения священник Н. Платонов, позднее обновленческий митрополит, в конце концов публично отвергся от христианства. По этому пути пошел и другой лидер обновленчества свящ. С. Калиновский.

Верными Патриарху Тихону архиереями в Петроградской епархии оставались епископ Алексий и епископ Николай, выдержавшие натиск обновленческих вождей. В одном из выпусков «Вестника Священного Синода» за 1926 г. по адресу православных архиереев Иакова, Германа, Аверкия и Алексия помещена злобная статья обновленческого протоиерея Н. Г. Попова за перерукоположение клириков, обращающихся в Православную Церковь из обновленческого раскола.

В 1926 г. епископ Алексий возведен в сан архиепископа, с назначением управляющим Новгородской епархией. В 1927 г. архиепископ Алексий был привлечен Патриаршим Местоблюстителем Митрополитом Сергием в Священный Синод и с этого времени он принимает участие в делах Высшего Церковного Управления.

В 1932 г. архиепископ Алексий назначается Митрополитом Новгородским, а в следующем 1933 г. мы видим Митрополита Новгородского Алексия уже Митрополитом Ленинградским.

Лица, близко связанные с церковным миром и непосредственно наблюдавшие церковную жизнь в Ленинграде в описываемый промежуток времени, рассказывают, что вступление Митрополита Алексия в управление Ленинградской епархией было встречено с радостью. Верующие Ленинграда хорошо помнили строго уставные богослужения своего прежнего архиерея. Прямо с вокзала Митрополит Алексий прибыл в церковь Знамения. Храм был переполнен. Расходившиеся после службы богомольцы восторженно делились своими впечатлениями.

В Ленинграде были сильны обновленцы, захватившие в свои руки много храмов, которые пустовали из-за отсутствия богомольцев. Митрополит не вел с обновленцами открытых диспутов, вполне справедливо считая лучшим средством борьбы с обновленческим расколом поднятие уровня богослужения Православной Церкви и организацию церковной жизни. Митрополит Алексий сам непосредственно входил во все детали церковной жизни. Он превосходно знал свое ленинградское духовенство и ко всем был одинаково внимательным и ровным. Строгий в отношении к самому себе, Митрополит Алексий подавал пример точного выполнения пастырских обязанностей и приходскому духовенству. И должно сказать, что ленинградское духовенство было на высоте без всякого рода подтягиваний и дисциплинарных мер.

В 1941 г. коварный враг в лице немецкого фашизма вероломно напал на нашу Советскую Родину. Осенью оказался в опасности Ленинград. Полностью эвакуировать мирное население не удалось. Город оказался блокированным и подвергался обстрелу и с суши и с воздуха. Митрополит Алексий не пожелал оставить свою паству и разделял с нею все тягости осады с первых дней и до конца. Прежний уклад церковной жизни оставался неизменным с той лишь разницей, что литургия совершалась только одна — в 8 часов утра, а всенощная в 4 часа дня. Пастырским словом ободрения и утешения Митрополит Алексий особенно поддерживал свою паству в трудные моменты, когда смерть ежеминутно готова была похитить свою жертву. Вот как вспоминает о недавно пережитых ужасах сам Патриарх Алексий, встретившись со своею паствою в Ленинградском Никольском соборе 1 апреля 1945 г. «Вспоминается мне, как под грохот орудий, под страхом смерти вы спешили придти в этот святой храм, чтобы излить пред Господом свои скорбные чувства.

Вспоминаю я, как однажды вечером народ не мог разойтись после богослужения из-за артиллерийского обстрела и долго находился в храме.

Вспоминаю я, как мы совершали богослужения под грохот разрывов, при звоне падающих стекол, и не знали, что с нами будет через несколько минут.

Вспоминаю я, как в Пасхальную ночь враг предпринял особенно жестокий налет, и обрушились снаряды на храмы Ленинграда, и только потому, что пасхальное богослужение было перенесено на ранний час утра, мы избежали смертельной опасности.

Вспоминаю я, как ежедневно по вечерам совершал я молебны пред чудотворной иконой святителя Николая о всех вас, возлюбленные братья, о граде нашем; вспоминаю, как с иконой Царицы Небесной «Неопалимая Купина» мы обходили наш храм с мольбой о сохранении нашего города и храма» [1]. От времен ленинградской блокады сохранилось несколько архипастырских посланий Митрополита Алексия к его ленинградской пастве и к пастырям и пастве в городах и селах, занятых вражескими войсками. В своих посланиях, как и в «словах», Митрополит Алексий стремился вселить веру в людей в грядущую победу, каковы бы ни были кратковременные успехи врага. «Победа, — говорил и писал Митрополит Алексий, — достигается силой не одного оружия, а силой всеобщего подъема и мощью веры в победу, упованием на Бога, венчающего торжеством оружие правды» [2].

Обращения Митрополита Алексия к пастве зачитывались в ленинградских храмах, усердно посещаемых богомольцами даже под грохот артиллерийской канонады. Вот как описывал переживаемый момент сам Митрополит Алексий под свежим впечатлением событий. «Хотя война наложила на Церковь свой суровый отпечаток, хотя и не было той пышности в храмах, какая была до войны, горели только свечи и тусклые лампады, но это скромное освещение как-то гармонировало с общим настроением, углубленным и тихим спокойствием народа, решившегося на все жертвы и на все лишения, лишь бы выполнить подвиг борьбы и победы до конца» [3].

Митрополит Алексий призывал свою ленинградскую паству и к материальным жертвам на защиту Родины. Несмотря на ужасы блокады и оккупации, Ленинградская епархия в 1941 — 1942 гг. внесла в фонд обороны страны 182 143 рубля наличными деньгами, а также пожертвования ценными вещами. В ответ на призыв Патриаршего Местоблюстителя Митрополита Сергия, Ленинградская епархия внесла 500 000 рублей специально на постройку танковой колонны имени Димитрия Донского. Патриотический подвиг Ленинградского Митрополита Алексия во время Отечественной войны войдет в историю, как иллюстрация выполнения архипастырского долга и русского патриотизма.

Патриотическая деятельность Русской Православной Церкви в годы Великой Отечественной войны, многократно засвидетельствованная как действиями русских иерархов, так и поведением рядового духовенства, встретила вполне заслуженную оценку Правительства.

Историческую заслугу Православной Русской Церкви точно и выразительно охарактеризовал Председатель Совета по делам Русской Православной Церкви при Совете Министров Союза ССР Г. Г. Карпов на Поместном Соборе 31 января 1945 г. Он сказал следующее: «Православная Русская Церковь в дни тяжелых испытаний, которым неоднократно подвергалась наша Родина в прошлом, не порывала своей связи с народом, жила его нуждами, чаяниями, надеждами и вносила свою лепту в общенародное дело. В церквах и монастырях зародилась письменность и складывались первые летописи о жизни нашей страны; стены церквей и монастырей неоднократно выдерживали осады иноземных завоевателей; многие выдающиеся деятели Церкви пожертвовали своею жизнью на благо Родины. И в наши дни, когда гитлеровские разбойники злодейски напали на нашу священную землю, когда все народы Советской державы в могучем порыве поднялись на Великую Отечественную войну за свою честь, свободу и независимость, — Православная Русская Церковь с первого дня войны приняла самое горячее участие в защите Родины всеми имеющимися в ее распоряжении средствами».

4 сентября 1943 г. Глава Советского Правительства И. В. Сталин принял у себя трех виднейших русских архипастырей: Местоблюстителя Патриаршего Престола Митрополита Московского Сергия, Митрополита Ленинградского Алексия и Митрополита Киевского и Галицкого Николая.

Во время беседы Митрополит Сергий познакомил И. В. Сталина с желанием руководящих кругов Русской Православной Церкви созвать Собор епископов для избрания Патриарха. Со стороны Главы Советского Правительства последовало заявление, что в этом деле Церковь препятствий не встретит.

8 сентября 1943 г. Собор русских епископов избрал на Патриарший Престол, свободный еще со времени кончины Патриарха Тихона (1925 г.), Местоблюстителя Патриаршего Престола Митрополита Московского Сергия, в течение 17 последних лет управлявшего делами Русской Православной Церкви. Восемнадцать лет не был занят Патриарший Престол, и вновь избранному Патриарху предстояло разрешить ряд сложных и трудных вопросов и ликвидировать царивший в Русской Православной Церкви «невообразимый хаос». Внутри страны еще продолжал существовать «обновленческий» раскол. За рубежом церковное единство нарушали разнообразные церковные группировки, возглавляемые отдельными архиереями — эмигрантами. На Украине не был изжит так называемый «Лубенский» раскол, возглавляемый епископом Феофилом (Булдовским). Во время войны на Украине образовалось новое раскольническое движение, которым руководил епископ-петлюровец Поликарп (Сикорский). Многие православные архиерейские кафедры оставались незамещенными. Церковь не имела своего печатного органа. Запутанными были отношения между Русской Православной Церковью, Восточными и славянскими Церквами вследствие неверных информаций обновленческих верхов о положении церковных дел в СССР. Победоносное шествие Советской Армии освобождало от гитлеровского фашистского ига белорусские и украинские земли. Следовательно, в скором времени должен был потребовать разрешения униатский вопрос.

С восстановлением патриаршества для связей и сношений между Советской властью и Московским православным Патриархом при Совете Народных Комиссаров СССР был образован Совет по делам Русской Православной Церкви, во главе которого был поставлен Г. Г. Карпов. Стали налаживаться и связи с Церквами православного Востока. Вскоре же после своей интронизации Святейший Патриарх Сергий отправил известительные грамоты восточным Патриархам, которые не замедлили ответить приветственными телеграммами по поводу радостного для Русской Православной Церкви события — замещения Патриаршего престола.

Возле Патриарха Сергия в составе Священного Синода собрались деятельные и образованные иерархи, его верные помощники в восстановлении нормальной церковной жизни. Среди них видное место принадлежало Ленинградскому Митрополиту Алексию. Началась оживленная работа.

Как крысы с тонущего корабля стали разбегаться обновленческие главы, начиная с «митрополитов» и кончая священниками. Очень многие из них вдруг осознали свои заблуждения и стали приносить раскаяние. Обновленческая хиротония была, согласно церковным канонам, — признана недействительной.

Стали замещаться вдовствующие епископские кафедры. Для того чтобы иметь богословски образованный епископат и достаточно подготовленное духовенство, по предложению Патриарха Сергия, Церковный Собор в сентябре 1943 г. постановил открыть в Москве Богословский Институт и Богословско-пастырские курсы, а составление проекта Устава для этих учебных заведений было поручено архиепископу Григорию (Чукову), который выполнил это к 1 октября того же года. С 1943 г. стал регулярно выходить ежемесячный печатный орган «Журнал Московской Патриархии».

Господь не судил мудрому старцу Патриарху Сергию, проведшему корабль Христовой Церкви мимо скал и мелей на широкое водное пространство, во всей полноте развернуть свою работу — 15 мая 1944 г. он скончался.

Еще задолго до своей кончины Митрополит Сергий назначил Местоблюстителем Патриаршего Престола после своей смерти старейшего по хиротонии Ленинградского Митрополита Алексия, в течение 16 лет (с 1927 г.) бывшего его соработником.

Покойный Патриарх, хорошо разбиравшийся в людях, не ошибся в своем выборе. Митрополит Алексий неуклонно проводил в жизнь начинания своего предшественника. 14 июня 1944 г., через месяц после кончины Патриарха Сергия, по благословению Местоблюстителя Патриаршего Престола Митрополита Алексия в Новодевичьем монастыре были открыты Богословский Институт и Богословско-пастырские курсы. Если идея возрождения духовной шкойы связана с именем Патриарха Сергия, то в осуществление этой идеи, в претворении ее в действительность много труда вложил его преемник. Как отмечал в своей речи на открытии Богословского Института проректор-профессор С. В. Савинский, «Местоблюститель Патриаршего престола Митрополит Алексий, несмотря на загруженность церковными делами, в периоды своего пребывания в Москве не только просто интересовался положением дела наших школ, но и находил время лично посещать предо£тавленные школам помещения и давать соответствующие указания».

Перед молебном на открытии Богословского Института Митрополит Алексий провел параллель между прежней дореволюционной Духовной Академией и новооткрываемым Богословским Институтом. «Прежняя духовная школа, — говорил он, — была школой серьезной, глубокой, строгой, а в иных случаях и суровой школой. Добрая ей память, честь и слава! Из нее вышел целый сонм святителей, пастырей, ученых богословов, скромных, но трудолюбивейших работников на всех поприщах церковной, государственной и общественной деятельности... не перечислить в кратком слове всех выдающихся деятелей на всех поприщах науки и жизни, вышедших из прежней духовной школы: духовных семинарий и академий». Но прежняя духовная школа, продолжал он, при всех своих огромных достоинствах имела и свои слабые стороны. Слабой стороной ее было то, что она имела двойственную задачу. Она была школой сословной и имела задачей дать возможность получать образование детям духовенства. Другой ее задачей было создавать кадры будущих священнослужителей. Не каждый сын священника, диакона или псаломщика имел склонность к пастырскому служению, и такие подневольные питомцы духовной школы вносили в нее дух, чуждый церковности, дух мирской. Таким образом прежние духовные школы носили полусветский характер. Теперешние духовные школы должны быть иными. Весь строй этих школ должен быть строго церковным. В заключение своей речи Митрополит Алексий выразил пожелание, чтобы организуемая богословская школа была преемницей по духу и силе прежней Московской Духовной Академии: «да будет благодатный дух Московской Духовной Академии сугуб в Московском Богословском институте» 1. В Ленинграде же в это время были открыты Богословско-пастырские курсы. По благословению Патриарха Алексия, согласно резолюции его от 26 августа 1946 г., Московский Богословский институт был реорганизован в Духовную Академию с прежним четырехгодичным курсом обучения, а Богословско-пастырские курсы — в Духовную семинарию также с четырехгодичным курсом обучения.

14 октября того же 1946 г. была открыта Ленинградская Духовная Академия, а уже существовавшие там Богословско-пастырские курсы были реорганизованы в Духовную семинарию.

Вскоре же стали открываться духовные семинарии и в других городах: в Луцке на Волыни (1945), Одессе (1945), в Ставрополе (1946), Киеве (1947) и Саратове (1947). Для подготовки духовенства в Белоруссии была учреждена семинария в м. Жировицах. Таким образом в. настоящее время мы имеем 8 духовных семинарий.

21 — 23 ноября 1944 г. в Москве, по благословению Местоблюстителя Патриаршего престола Митрополита Алексия, был созван Собор епископов Русской Православной Церкви. Собор должен был детально разработать вопросы, связанные с предстоящим избранием Патриарха на Соборе с приглашением восточных и славянских иерархов. Требовалось проделать большую подготовительную работу, озаботиться своевременным оповещением и приглашением восточных и славянских гостей. Все это было своевременно и надлежащим образом выполнено.

В конце января 1945 г. в Москву стали съезжаться члены будущего Собора и гости. Прибыло 171 человек членов Собора — от всех епархий Советского Союза и из Америки Экзарх Московской Патриархии Вениамин, Митрополит Северо-Американский и Алеутский. В качестве почетных гостей прибыли: Блаженнейший Христофор, Патриарх Александрийский, и с ним 4 делегата; Блаженнейший Александр III, Патриарх Антиохийской Церкви, и с ним 3 делегата; Святейший Каллистрат, Католикос-Патриарх всея Грузии; представитель Вселенского Патриарха Германос, Митрополит Фиатирский; представитель Иерусалимского Патриарха Афинагор, Митрополит Севастийский; Иосиф, Митрополит Скоплянский, и с ним 12 делегатов от Сербской Церкви; Иосиф, епископ Аржешский, и с ним 3 делегата от Румынской Церкви. В составе членов Собора имелось 4 Митрополита, 13 архиепископов,

29 епископов, 3 архимандрита, 2 игумена, 68 протоиереев, 8 иереев, 3 иеромонаха, 2 диакона, 1 иеродиакон и 38 мирян. В составе гостей:

3 Патриарха, 4 Митрополита, 1 архиепископ, 4 епископа и 21 человек клириков и мирян. Общее число участников Собора — 204 человека.

Как справедливо оценивает значение Поместного собора 1945 г. Митрополит Николай, «Собор этот войдет в историю Русской Церкви, как одна из славных ее страниц... Русская Церковь на протяжении своей почти тысячелетней истории много раз встречала у себя почетных гостей — Предстоятелей и Представителей Православных автокефальных Церквей. Но в 1945 г. впервые одновременно собрались в Москве Представители семи автокефальных Церквей (не считая Русской), причем три Церкви (Александрийская, Антиохийская, Грузинская) были представлены своими Главами. Труды Поместного Собора — принятие Положения об управлении Русской Православной Церковью и избрание нового, тринадцатого Патриарха Московского и всея Руси — овеяны благословением почти всей Вселенской Православной Церкви в лице присутствовавших на Соборе иерархов».

В своем слове после литургии в день интронизации Патриарх Алексий говорил: «Меня утешает присутствие и соучастие в молитвах наших Блаженнейших Предстоятелей Православных Церквей Востока и их представителей, а также Сербии, Грузии и Румынии. В этом нельзя не усмотреть радостных знамений единства и общения Церквей, составляющих Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь» [5].

Будущий историк Русской Православной Церкви, оценивая Поместный Собор 1945 г., как выражение вселенского единства Православной Церкви, отметит и заслугу Патриарха Алексия в укреплении этого единства, поколебленного в предыдущие годы обновленческой смутой.

Приглашением на Поместный Собор Русской Православной Церкви Митрополит Алексий имел в виду и рассеять те небылицы, которые распускались за границей относительно положения Церкви в СССР. В своем Обращении к русскому православному населению, находящемуся за рубежом, Патриарх Алексий в декабре 1945 г. писал по поводу клеветнических измышлений архим. Серафима (Иванова): «В 1945 г. в нашей стране побывали представители всех Восточных Патриархатов (Патриархи Александрийский и Антиохийский были лично), представители прочих автокефальных Православных Церквей (Грузинской, Румынской, Сербской, Болгарской). Они видели нашу церковную жизнь, они посещали наши духовно-учебные заведения, Лавры и монастыри, они присутствовали на Поместном Соборе и приветствовали избрание нового Патриарха. И все они у себя дома, в своих печатных и словесных выступлениях о поездке в Россию, говорят о расцвете Русской Церкви и о нашей полной религиозной свободе, в атмосфере которой мы совершаем свое церковное служение родному русскому народу...» [6].

IV

2 февраля 1945 г. Ленинградский Митрополит Алексий был единогласно избран Поместным Собором Православной Русской Церкви Патриархом Московским и всея Руси. Новоизбранный Патриарх к этому моменту провел на чреде служения Христовой Церкви 4cJ года, из них 32 года в святительском сане. Около 20 лет он соучаствовал в работах Священного Синода при покойном Патриархе Сергии.

В своем первом Послании к Преосвященным архипастырям, пастырям и верным чадам Святой Православной Церкви Русской (4 февраля 1945 г.) Патриарх Алексий так характеризует обязанности Патриарха: «Долг Патриарха — хранить неизменность и неприкосновенность церковного учения, священных канонов и преданий церковных; охранять вверенную ему Поместную Церковь от разделений и расколов; насаждать доброе житие в своей пастве... В Бозе почивший Святейший Патриарх Сергий оставил нам завет самоотверженно трудиться над очищением церковной ограды от всяких нестроений, накопившихся в ней по нашему нерадению» [7].

Собор закончил свою деятельность. Члены его и гости разъехались. Началась многотрудная деятельность нового Патриарха. Новый русский первосвятитель продолжал, развивал и расширял дело своего предшественника.

Отметим главные моменты архипастырской деятельности Патриарха Алексия.

Историк Церкви, разумеется, прежде всего отметит в Патриархе Алексии борца за церковное единство. Единение Русской Православной Церкви с Александрийской, Антиохийской и Иерусалимской апостольскими кафедрами Патриарх Алексий закрепил паломничеством в Святую Землю и другие страны православного Востока. Конечно, Высоким Паломником руководило в этом деле свойственное всем христианам и нам, русским, в частности, стремление побывать там, где некогда жил, действовал, страдал, был погребен и воскрес Христос Спаситель. Но это паломничество объективно имело огромное историческое значение. Этот первый в истории Русской Православной Церкви случай путешествия русского первосвятителя в Святую Землю еще более сближал Православные автокефальные Церкви. В сопровождении Митрополита Крутицкого и Коломенского Николая, архиепископа Тульского Виталия, протопресвитера Н. Ф. Колчицкого, Святейший Патриарх Алексий 28 мая 1945 г. покинул Москву и 31 мая он был уже в Иерусалиме. Паломники были торжественно встречены Иерусалимским Патриархом Тимофеем, который в своем приветственном слове отметил это небывалое еще в истории Церкви событие, что Русский Первосвятитель прибыл в Иерусалим на поклонение Живоносному Гробу Господню. Святейший Патриарх Алексий в ответ на это сказал, что в лице его «вся Русская Православная Церковь склоняется к подножию Гроба Господня и молится о благословении Божием Русской Церкви и русскому народу». Святейший Патриарх выразил при этом пожелание, чтобы единение между Русской и Иерусалимской Церквами укреплялось и на будущее время.

Пребывание Святейшего Патриарха и его свиты в Святом городе обстоятельно описано на страницах «Журнала Московской Патриархии». В Иерусалиме Святейший Патриарх совершал богослужения, в частности в храме Воскресения, и принимал различных посетителей.

5 июня русские паломники покинули Святую Землю.

Дальнейший маршрут был в Египет. В Каире Святейшего Патриарха Алексия и его спутников теплым приветствием встретил Патриарх Александрийский Христофор. В своих дальнейших беседах оба Патриарха вспоминали исторические связи между Церквами Востока и Русскою Православною Церковью и пришли к обоюдному признанию необходимости укреплять церковное единство и в настоящем и будущем.

11 июня Святейший Патриарх Алексий в сопровождении Патриархов Христофора Александрийского и Александра Антиохийского прибыл в Александрию. Нельзя не отметить одного события, совершившегося во время пребывания Патриарха Алексия в Александрии. К нему обратилась через свою делегацию находившаяся в Александрии русская община с просьбою о принятии ее в ведение Московской Патриархии. Из Александрии Святейший Патриарх со своими спутниками и в сопровождении Патриарха Александра 15 июня отправился снова в Каир, а оттуда в Бейрут (столица Ливана). После пятидневного пребывания в Бейруте московские Паломники отбыли в Дамаск, резиденцию Антиохийского Патриарха. Обычный торжественный прием, свидетельствующий о духовном единстве обеих Церквей, Русской и Антиохийской. Из Дамаска 24 июня Святейший Патриарх выехал в Лидду, а оттуда, через Тегеран, Багдад и Баку, возвратился в Москву.

Большую историческую заслугу Патриарха Алексия составляет его забота о ликвидации зарубежного раскола.

История этого раскола такова. В 1921 г. в Югославии, в Сремских Карловцах собралось несколько архиереев-эмигрантов во главе с бывшим Киевским Митрополитом Антонием (Храповицким). Эта группа образовала «Высшее Церковное Управление», которое объявило себя единственно законным высшим церковно-административным органом

Русской Православной Церкви за границей. Карловацкое Церковное Управление предприняло попытку объединить под своею властью все православное русское духовенство, как эмигрировавшее из России, так и проходившее служение в заграничных учреждениях Русской Православной Церкви. Однако центральное место в деятельности Карловацкого Церковного Управления занимали вопросы политического характера. Вспомним, например, пресловутое «Послание к Генуэзской Конференции».

Когда вести о действиях карловчан дошли до Патриарха Тихона, то он специальным указом (1922 г.) упразднил их Высшее Церковное Управление, как незаконно образованное и политиканствующее. Тогда карловчане переменили вывеску над своим церковно-административным органом, заменив прежнее название другим: «Временный заграничный архиерейский Синод». В 1923 г. Патриарх Тихон подтвердил свое распоряжение и о роспуске Архиерейского Синода в Карловцах. Карловчане не подчинились воле Патриарха и продолжали существовать и действовать по-прежнему, пользуясь в дальнейшем кончиной Патриарха Тихона. Когда функции Местоблюстителя Патриаршего Престола перешли к Митрополиту Сергию, то в 1928 г. Патриарший Священный Синод снова вынес постановление об упразднении Карловацкого Архиерейского Синода, как учреждения неканонического и нарушающего единство Русской Православной Церкви. Было указано при этом, что Карловацкий Синод не только вносит раскол в зарубежные церковные круги, но и в пределах СССР дает оправдание для некоторой части архиереев оказывать противление законной церковной власти. Карловчане игнорировали и это постановление Патриаршего Священного Синода. Прошло пять лет. В 1933 г. Митрополит Сергий обратился к Сербскому Патриарху с просьбой взять на себя роль посредника в переговорах с карловчанами. На этот раз от карловчан последовал ответ, что они не желают вступать с Митрополитом Сергием ни в какие переговоры и входить в какое-либо соглашение. Стало ясно, что карловчане не пойдут на. примирение, что «время увещаний, ожиданий и отсрочек истекло и что дальнейшие переговоры и бесполезны и не нужны». Патриарший Священный Синод Русской Православной Церкви предал архиереев карловацкой группы церковному суду и запретил в священнослужении, как упорно противящихся своей законной церковной власти. Карловчане до раскаяния или окончательного решения о них церковного суда устранялись также от церковных должностей. Тщетной оказалась и эта мера. Между тем, карловчане покатились по наклонной плоскости дальше, продолжая проявлять враждебные действия не только в отношении Матери-Церкви, но и Родины. В 1938 г. они опозорили свое имя в истории — поднесением сочувственного адреса Гитлеру, а в период Великой Отечественной войны карловацкое духовенство совершало молебствия о даровании победы Гитлеру.

Вступив на первосвятительскую кафедру, Патриарх Алексий не оставил без внимания этот застарелый раскол, но 10 августа 1945 г. обратился к карловчанам с новым, уже последним, призывом осознать свою вину, раскаяться в учиненном ими нарушении церковных канонов и признать законную церковную власть. В этом Обращении Патриарх Алексий подробно перечисляет все предыдущие безрезультатные попытки со стороны Патриарха Тихона, Патриаршего Местоблюстителя Митрополита Сергия и Священного Синода обратить карловчан на путь истины и указывает, что дальше так продолжаться уже не может. Со времени последнего постановления Патриаршего Священного Синода от 22 июня 1934 г. прошло уже 11 лет. Испробовав безусловно все средства к сохранению церковного мира и единства и к обращению отступивших от общения с Русскою Православною Церковью, мы настоящим нашим посланием в последний раз простираем к ним слово увещания и предлагаем принести покаяние перед Церковью, в сознании, что, как учит Иоанн Златоуст, «разрывать единство и полноту Церкви — не меньшее зло, чем создавать ересь». Этот призыв будет последним. Патриарх предостерегает, что над упорствующими будет подтверждено упомянутое выше решение Патриаршего Священного Синода Русской Православной Церкви [8].

В результате от Карловацкой группировки откололся ряд крупных церковных формирований в странах Европы и Азии и произошло воссоединение с Русской Православной Церковью значительного числа архиереев, клириков и мирян.

Наиболее крупные церковные объединения русских эмигрантов имелись во Франции. Там насчитывалось до трех церковных группировок. Одна из них (три русских и два французских прихода) оставалась верною Московской Патриархии. Другая, обнимавшая несколько десятков приходов во Франции и в других странах, подчинялась Митрополиту Евлогию и его четырем викарным епископам. Эта группа составила экзархат Вселенского Патриарха. Третья группа, состоявшая из 30 русских приходов, возглавлялась Карловацким Митрополитом Серафимом (Лукьяновым). Хотя открытой борьбы между этими группировками не было, но не было и общения. Более склонною к сближению с Матерью-Церковью оказывалась группа, возглавляемая Митрополитом Евлогием, который сам обратился к Московскому Патриарху с выражением желания отстать от раскола.

Чтобы выяснить и разрешить вопрос на месте, во Францию, в Париж, 24 августа 1945 г. Патриарх Алексий направил Митрополита Николая с двумя московскими протоиереями. Митрополит Николай блестяще выполнил свою миссию. Он рассеял кривотолки относительно якобы подневольного состояния в СССР Православной Церкви и религиозных гонений. 29 августа был принят в общение с Русской Православной Церковью Митрополит Евлогий со своими викариями, а 31 августа — Митрополит Серафим. Позднее, после кончины Митрополита Евлогия, один из викариев его снова вошел под юрисдикцию Константинопольского Патриарха в качестве экзарха его. Но вина за это самочиние должна в известной мере падать уже и на Константинопольский Патриархат.

После успешного разрешения вопроса о церковных раскольничьих группировках во Франции Патриарх Алексий свое внимание направил на ликвидацию финляндского раскола, возникшего в 1923 г. самовольным переходом, автономной Православной Церкви Финляндии в юрисдикцию Константинопольской Церкви. В Финляндию он направил 28 сентября 1945 г. Ленинградского Митрополита Григория. Митрополит Григорий воссоединил с Русскою Православною Церковью древние Валаамский и Коневский монастыри и две православные общины г. Хельсинки. Финляндский архиепископ Герман и викарный епископ Александр высказались также за восстановление молитвенно-канонического общения их Церкви с Матерью-Русскою Православною Церковью. Однако, благодаря неискренности и двойственной политике архиепископа Финляндии Германа, к скорби Русской Православной Церкви, до сего дня вопрос остается открытым.

10 октября того же 1945 г. Святейший Патриарх Алексий для устройства церковных дел в Православных приходах одновременно отправил две делегации: одну в Австрию и Чехословакию во главе с архиепископом Фотием, другую, возглавляемую протопресвитером Н. Ф. Колчицким, — в Германию. Православное русское население Вены

сердечно встретило архиепископа Фотия и было воссоединено им с Русской Православной Церковью. Такой же прием оказали архиепископу Фотию православные в г. Праге. Некоторые из православных чехов, в разговорах с архиепископом Фотием, выражали желание видеть Чешскую Православную Церковь автокефальною. Архиепископ Фотий счел такое желание хотя вполне законным, но преждевременным, гак как автокефалия предполагает наличие национального епископа, чего в Чехословакии еще не было. Архиепископ Фотий рекомендовал хлопотать пока что об экзархате. 8 ноября на Соборе в г. Оломоуце было постановлено просить у Московского Патриарха помощи в организации церковной жизни в Чехословакии и принятии Православной Чехословацкой Церкви в юрисдикцию Московской Патриархии. В январе 1946 г. просьба эта была исполнена. 31 августа был отправлен в Чехословакию в качестве Экзарха архиепископ Елевферий; в 1948 г. он был возведен в сан Митрополита. Под благодатным окормлением Русской Православной Церкви Православная Церковь Чехословакии возросла до «полного возраста Христова» (Ефес. 4, 13), и 23 ноября 1951 г. особым актом Московской Патриархии Православной Церкви Чехословакии была дарована автокефалия.

Вторая патриаршая делегация с протопресвитером Н. Ф. Колчицким во главе посетила Берлин и ряд других германских городов: Потсдам, Лейпциг и Дрезден. В Берлине имеется три православных храма, в других по одному. Каждый из этих храмов объединяет возле себя местное русское православное население и духовенство. Эти храмы находились в ведении раскольничьих группировок. Беседы с духовенством и мирянами протопресвитера Н. Ф. Колчицкого имели положительные результаты. Православное духовенство г. Берлина и миряне вошли под кров Матери-Церкви. Германские приходы были поручены окормлению архиепископа Брюссельского и Бельгийского Александра (на правах викария Парижского Митрополита Евлогия), получившего полномочие совершать дальнейшее воссоединение русских православных приходов в Германии.

22 октября того же 1945 г. в Москву прибыл Мукачевско-Пряшевский епископ Владимир с прошением о принятии его епархии в ведение Московской Патриархии. Исконные чада Русской Православной Церкви славяно-русины в XVIII в. были насильно оторваны от православия и вовлечены в унию. С крахом Австро-Венгерской империи рухнула и уния. Народ массами возвращался к прадедной вере. Образовалась епархия, окормлявшаяся с 1920 г. Сербской Православной Церковью. С воссоединением Закарпатской Украины с Советским Союзом, естественно, среди Мукачевско-Пряшевского духовенства возник вопрос

о подчинении Московскому Патриарху. Об этом и просили приезжавшие в Москву в декабре 1944 г. представители Мукачевско-Пряшевского духовенства. Но для подчинения Закарпатской Церкви Московской Патриархии формально требовалось согласие Священного Синода Сербской Православной Церкви. Поэтому переход Закарпатской Церкви в каноническую зависимость от Московского Патриарха затянулся почти на год. Епископ Владимир привез постановление Священного Синода Сербской Церкви о передаче Мукачевско-Пряшевской епархии в ведение Московской Патриархии. Акт этой передачи был оформлен 22 октября 1945 г. Образована была новая Мукачевская епархия, куда был назначен Уманский епископ Нестор.

Для полноты исторического очерка объединительной деятельности Патриарха Алексия мы должны остановиться и на положении церковных дел за дальневосточным рубежом. В Манчжурии существовало так называемое «Харбинское Епископское Совещание», возглавлявшее местные приходы, подчиненные Карловацкому Синоду. Во главе этого Совещания стоял митрополит Мелетий со своими викариями — Хайларским архиепископом Димитрием и епископом Цицикарским Ювеналием. 26 июля 1945 г. дальневосточные архиереи обратились к Святейшему Патриарху Московскому Алексию с приветствием по поводу избрания его Патриархом и с прошением «раскрыть нам объятия Отца, принять нас под высокую руку Вашего Первосвятительского окормления». В октябре 1945 г. Святейший Патриарх Алексий отправил в Харбин делегацию во главе с епископом Ростовским Елевферием, которая и должна была, познакомившись с положением дел на месте, принять духовенство и паству в церковное общение с Московской Патриархией. 26 октября обеими сторонами был подписан акт воссоединения и отмечен торжественным богослужением в Никольском кафедральном соборе.

Узнав о воссоединении Харбинской епархии, Начальник Российской Духовной Миссии в Китае архиепископ Виктор, пребывавший также в подчинении Карловацкого Синода, принес покаяние и вместе со всем составом Духовной Миссии был принят в лоно Матери-Церкви.

С именем Святейшего Патриарха Алексия в истории Русской Православной Церкви будет связана ликвидация Брестской церковной унии, насильственно введенной в Белоруссии и на Украине интригами иезуитов в 1596 г. Вскоре же после Собора 1945 г. Святейший Патриарх Алексий направил к пастырям и верующим греко-католической (униатской) Церкви, проживающим в западных областях Украинской ССР, специальное Послание с призывом возвратиться к Матери-Православной Церкви, от которой они насильственно были отторгнуты навязанной их предкам унией с Римом. «Вы издревле связаны со всей Русской Землей и общностью нашего рода, и языком и прадедовскими обычаями. И было бы невыразимым словами счастьем для меня и для всей Русской Православной Церкви, если бы мы с вами могли не только одним духом переживать этот исторический момент, но и молиться совместно в наших святых храмах... Но, к несчастью нашему, этой совместной молитвы у нас с вами нет. За время своего отторжения от Русской земли ваши предки оторвались и от своей Матери — Русской Православной Церкви, и, по внушению извне, они, а за ними и вы, их потомки, признали над собой духовное руководство Римского папы и приняли вместе с тем католическую догматику, искажающую чистоту древнего вселенского Православия.

Православные обряды, какие вы сохраняете в своем богослужении, громко свидетельствуют о вашем прежнем пребывании в лоне святого Православия, но духа они не имеют и благодатью Божией верующих они не питают...» Отметив человеконенавистническое учение Гитлера, Святейший Патриарх Алексий обращает внимание на то, что униатская власть, в частности митрополит Андрей Шептицкий, звала свою паству под иго Гитлера. Римский папа и теперь взывает в своих рождественском и новогоднем посланиях к снисхождению и милосердию к носителям фашизма. Отмечая это настроение Ватикана, Святейший Патриарх Алексий пишет дальше, что для него «не было бы большего священного утешения, если бы вы, воспомянув в душе своих православных предков, обратили свои сердца от Ватикана к вашей прежней Матери-Церкви Православной, жаждущей вашего к ней возвращения с открытыми объятиями, чтобы мы все, единой Русью — и Великой, и Галицкой — чувствовали воистину свое братство во Христе...» В заключение своего Обращения к западно-украинским униатам Святейший Патриарх Алексий пишет: «Порывайте, расторгните узы с Ватиканом, который ведет вас к мраку и духовной гибели своими заблуждениями, и сейчас хочет вооружить вас против всего свободолюбивого человечества, поставить вас спиной ко всему миру. Спешите вернуться в объятия вашей родной Матери — Русской Православной Церкви» [9].

Обращение Патриарха Алексия встретило отклик в сердцах тех униатов, в которых ватиканско-иезуитский пресс еще не смог подавить свободы мысли. Среди униатов на протяжении многих лет существования унии находились лица, понимавшие подлинные цели инициаторов ее. Иначе невозможно было бы появление среди униатов Иосифа Семашко, Василия Лужинского, Михаила Голубовича и многих других. Были униаты, сознававшие подлинный смысл унии и в Галичине. Все они подвергались преследованиям и в конце концов вынуждены были идти по общему течению. Среди униатского духовенства и в последнее время нашлись лица, хорошо разбирающиеся в историко-догматических вопросах и понимающие истинную природу унии. Во главе прогрессивного в Униатской Церкви течения стояли униатский протоиерей о. Гавриил Костельник и священники Антоний Пельвецкий и Михаил Мельник.

В феврале 1946 г. в Киеве произошло воссоединение названных лиц с Православною Церковью. Тогда же оба священника были рукоположены в сан епископа: Антоний Пельвецкий — во епископа Станиславского, а Михаил Мельник — Самборо-Дрогобычского. Вслед за этим 8 и 9 марта во Львове был созван Собор униатского духовенства под председательством о. Гавриила Костельника. На Соборе присутствовало 204 униатских священника и 12 мирян. На Соборе было зачитано несколько докладов догматического и церковно-исторического характера, раскрывавших заблуждение римско-католической Церкви. После заслушания докладов Собор вынес единодушное решение ликвидировать унию 1596 г. и воссоединиться с Русской Православной Церковью.

8 марта 1946 г. состоялся акт воссоединения 204 греко-униатских священников с Русской Православной Церковью. Этот исторический акт закончил 350-летнее существование насильственно навязанной украинскому народу церковной унии, доставившей ему много горя и слез. Агенты Ватикана не прекращали своей вражеской подпольной работы. Рукою наемного убийцы прекращена была жизнь главнейшего инициатора ликвидации унии о. протопресвитера Гавриила Костельника. Но слава славных не прекращается с их смертью. Останутся навеки нерушимыми и их великие дела.

С просьбой о принятии в лоно Матери-Русской Православной Церкви обратился в 1948 г. епископат Православной Церкви в Польше, которая в силу политических условий отделилась от своей Матери-Церкви и получила неканоническую автокефалию от Константинопольского Патриарха. Митрополит Дионисий, уклонившийся от признания юрисдикции Патриарха Московского и всея Руси, сложил с себя управление Церковью. Временно стал управлять Православною Церковью в Польше архиепископ Белостокский и Бельский Тимофей. 22 июня 1948 г. состоялось постановление Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия и Священного Синода Русской Православной Церкви о даровании Православной Церкви в Польше прав автокефалии. К 22 ноября 1948 г. были получены подписи всех епископов Русской Церкви, подтверждающие их согласие на эту автокефалию.

Одним из следствий ликвидации Карловацкого раскола является переход в ведение Московского Патриарха Русской Духовной Миссии в Палестине. До этого времени, в течение 30 лет, Русская Духовная Миссия в Палестине находилась в распоряжении Карловацкого (а позднее — Мюнхенского) Синода. 23 ноября 1948 г., по указу Святейшего Патриарха Алексия, в Иерусалим выехала Духовная Миссия, состоявшая из Начальника Миссии архимандрита Московской епархии Леонида (Лобачева) и члена Миссии протоиерея В. Елховского. С приездом этих лиц Миссия приступила к упорядочению дел и развитию своей деятельности.

Архипастырские заботы Святейшего Патриарха Алексия простирались и на Северо-Американскую Православную Церковь. В конце 20-х годов нынешнего столетия, по чисто политическим мотивам, откололся от общения с Матерью-Церковью глава старейшей Американской епархии Русской Православной Церкви Митрополит Платон с большей частью своих приходов, за каковой проступок отколовшийся епископат Указом Священного Синода Русской Православной Церкви от 5 января 1935 г. был подвергнут запрещению. Внимая призыву Патриарха Алексия и несмотря на то, что преемник умершего Митрополита Платона Митрополит Феофил направил свои усилия на образование автокефальной Американской Церкви, большая часть духовенства и мирян на Соборе своего округа в Кливленде в ноябре 1946 г. подавляющим большинством голосов решила просить Святейшего Патриарха Алексия о воссоединении Русской Православной Церкви в Северной Америке и Канаде с Церковью-Матерью. Патриарх Алексий ответил, что он с полною готовностью исполнит желание православных американцев. Для выяснения деталей и положения дел на месте и для переговоров с Митрополитом Феофилом, в июле 1947 г. был послан в Америку Ленинградский Митрополит Григорий. Однако со стороны Митрополита Феофила Митрополит Григорий неожиданно встретил упорное сопротивление. Митрополит Феофил не только не вступил в какие-либо переговоры с Митрополитом Григорием, но не пожелал и видеться с ним. Больше того, на Нью-Йоркского архиепископа Макария за воссоединение с Русской Православной Церковью Митрополит Феофил наложил проклятие. Все это Митрополит Феофил допустил, идя вразрез с постановлениями Кливлендского собора и ссылаясь на какие-то «трудные обстоятельства времени». Все же некоторая часть приходов Митрополита Феофила воссоединилась с Русской Православной Церковью и вошла в состав Американского Экзархата Московского Патриарха. Вследствие этого Святейший Патриарх и Священный Синод в своем заседании от 12 декабря 1947 г. постановили: 1) Митрополита Феофила и единомысленных с ним архиепископов Чикагского Леонтия, Аляскинского Иоанна, Бруклинского Иоанна и епископа Никона за упорное противление призывам Матери-Церкви к общению и за вовлечение своей паствы в раскол, вопреки желанию самой паствы, выразившемуся в постановлении Кливлендского собора,. — подвергнуть суду Собора епископов; 2) Экзарху Московской Патриархии архиепископу Макарию поручить принимать духовных лиц, желающих воссоединения.

V

Проявляя заботы о сохранении единства Русской Православной Церкви с Церквами православного Востока и всемерно стремясь к ликвидации церковных расколов, Святейший Патриарх Алексий трудится и над внутренним устроением руководимой им Церкви. Собор 1945 г. санкционировал новое «Положение» о Русской Православной Церкви, так как «Положение», принятое на Соборе 1917 — 1918 гг., устарело и требовало перемен. Перспективы скорого окончания войны ставили перед церковным руководством вопросы, которые приходилось решать безотлагательно.

10 апреля 1945 г. состоялась беседа И. В. Сталина и В. М. Молотова со Святейшим Патриархом Алексием и его двумя ближайшими помощниками: Митрополитом Крутицким и Коломенским Николаем и протопресвитером Н. Ф. Колчицким. Глава Советского Правительства

И. В. Сталин и В. М. Молотов сочувственно отнеслись ко всем нуждам, высказанным церковными руководителями.

В первую очередь Святейший Патриарх прилагает все меры к замещению достойными кандидатами вакантных архиерейских кафедр как прежних, так и вновь учреждаемых в связи с воссоединением с СССР территорий западно-украинских и западно-белорусских. На пост Митрополита Ленинградского и Новгородского был назначен архиепископ Псковский Григорий, человек редкой энергии и больших административных способностей. Правой рукой Патриарха Алексия по-прежнему остается Митрополит Крутицкий и Коломенский Николай, образованнейший архиерей, сочетающий научные и ораторские дарования с качествами крупного общественного деятеля. Киевскую Митрополию возглавил Митрополит Иоанн, в котором еще покойный Патриарх Сергий не без основания видел достойного святителя на древнейшей кафедре. На Львовскую кафедру был назначен епископ Макарий, бывший профессор Киевской Духовной Академии, магистр богословия, Михаил Оксиюк. Достойными кандидатами замещались и другие архиерейские кафедры.

Большое внимание Святейший Патриарх Алексий уделяет духовной школе как высшей, так и средней. Учрежденный в 1944 г. Московский Богословский Институт, как сказано выше, в 1946 г. был преобразован в Духовную Академию. Суть дела была не в перемене только названия, но в расширении учебной программы в целях приближения ее к программе прежних Духовных Академий. Прежние Духовные Академии давали высокообразованных архипастырей и пастырей не только для Русской Православной Церкви, но и для стран Православного Востока и для славянских земель. Кроме того, в стенах Академий разрабатывалась богословская и церковно-историческая наука. Возрожденная духовная школа призвана была продолжить славные традиции прошлого.

Для высшего надзора за духовно-учебными заведениями при Священном Синоде был создан Учебный Комитет, во главе которого поставлен постоянный член Священного Синода Митрополит Ленинградский и Новгородский Григорий, как мы уже в свое время отмечали, много потрудившийся по составлению учебных планов и устава духовных школ.

Святейший Патриарх Алексий неопустительно присутствует на академических актах, посещает лекции преподавателей. Сопоставляя вновь открытые Духовные Академии с прежними, Святейший Патриарх призывал подражать подвигам прежних наших Духовных Академий, однако предостерегая нынешних профессоров и доцентов от усвоения некоторых недостатков прежнего богословского образования. Мысль Святейшего Патриарха сводится к тому, что современная духовная школа в основу своего обучения должна полагать Священное Писание, Творения святых Отцов и Учителей Церкви [10].

Если богословская наука развивается в стенах духовно-учебных заведений, то верующая масса получает свое духовное просвещение в храмах. Православное богослужение отражает в себе и христианскую догматику, и нравоучение, и историю Церкви. Православный священник — это не только совершитель Тайн Божиих, но и наставник в области веры и нравственности, а храм Божий — это та же духовная школа, только иначе организованная. Среди посланий Святейшего Патриарха Алексия есть одно, которое следует особо отметить. Оно адресовано настоятелям церквей г. Москвы и касается того, что особенно является близким сердцу православно верующего человека — храма Божия.

«Святыми Отцами, — пишет Святейший Патриарх, — установившими не только богослужебный чин в храмах, но и их внешний вид, и внутреннее устройство, все было продумано, все предусмотрено и устроено для создания особого настроения у молящихся, дабы ничто в храме не оскорбляло ни слуха, ни взора, и дабы ничто не отвлекало от устремления к Небу, к Богу, к миру горнему, отображением которого должен являться храм Божий». Электрическое освещение в храмах, по мнению Святейшего Патриарха, годно лишь для освещения в паникадилах, но не должно заменять лампад и жертвенных свечей. «Мерцание возженных лампад, тихий свет восковых свечей — вот что хочет видеть богомолец, вступающий в храм для сосредоточенной молитвы. Яркий же искусственный свет электричества не только не создает, но рассеивает молитвенное настроение. Пусть будет темнее в храме; зато в сердцах молящихся будет царить тишина и от нее ярче будет гореть внутренний свет».

Большое значение имеет для молящихся и богослужебное пение. «Народ, — пишет в том же Послании Святейший Патриарх, — прекрасно понимает истинный дух и надлежащий тон церковного пения и лучше всякого знатока отличает пение церковное от пения платного... Исполнение церковных песнопений в крикливом тоне светских романсов или страстных оперных арий не дает возможности молящимся не только сосредоточиться, но даже уловить содержание и смысл песнопений». Настоятелям храмов Святейший Патриарх внушает, чтобы пение в церквах было церковным не только по названию и чтобы, в угоду малоцерковным или совсем нецерковным регентам, не исполнялись песнопения, чуждые церковному духу. Некоторые песнопения («Символ веры» и «Отче наш») должны быть всенародными. Признает ненормальным явлением Святейший Патриарх и резкое различие между правым и левым хорами и требует, чтобы оба хора были более или менее однородны.

Касается он и обычая украшать храм цветами, к сожалению, часто безвкусными и искусственными. Святейший Патриарх не одобряет и не поощряет обычая украшать храмы искусственными цветами уже потому, что они искусственны. Но и живые цветы, хотя они и допустимы в храме, но не в том виде, в каком по большей части теперь мы их видим в церкви: в корзинах, с землей, обвитых лентами из древесины. В таком виде цветы, еле уместные в комнатах, — совсем не уместны в храмах, особенно в алтаре. «Живыми цветами, но отнюдь не в корзинах, можно украшать святые иконы, но в алтарь их вносить не следует», — пишет Святейший Патриарх [11].

В своем Послании к пастырям от 22 июля 1944 г. Святейший Патриарх Алексий, еще в бытность свою Патриаршим Местоблюстителем, требует устранения недостатков в совершении треб и таинств и указывает средства для этого. Как правило, исповедь должна быть частная, но если, по необходимости, совершается общая исповедь, то разрешительная молитва должна прочитываться над каждым кающимся отдельно. В многоклирных церквах к богослужению должны являться все члены клира, чтобы обеспечить нормальное требоисправление [12].

Можно с уверенностью утверждать, что призыв Главы Русской Православной Церкви к устранению внутренних церковных неполадков окажет свое действие.

С именем Святейшего Патриарха Алексия связано такое крупное событие в жизни Русской Православной Церкви, как восстановление Троице-Сергиевой Лавры. Производимые в ней реставрационные работы воскрешают художественное творчество древнерусского гения. Совершенно понятно, почему приезжающие к нам из-за границы не только духовные, но и светские гости считают необходимым побывать у Троицы-Сергия, у гробницы игумена Русской земли.

VI

В историю Церкви Патриарх Алексий войдет и как борец за мир.

Призыв Русской Православной Церкви к миру раздался сразу же, как только надвинулась опасность новой войны с ее неслыханными ужасами для многострадального человечества. В июле 1948 г. в Москве происходило Совещание Глав и представителей Православных автокефальных Церквей: Русской, Антиохийской, Александрийской, Грузинской, Сербской, Болгарской, Румынской, Албанской и Польской. В это время Православная Русская Церковь праздновала 500-летие своего автокефального существования, отметив этот юбилей торжественным собранием в Москве Глав и представителей автокефальных Православных Церквей. Это обстоятельство дало возможность подвергнуть обсуждению ряд вопросов, стоящих перед Православием в связи с переживаемыми политическими моментами. Только что прекратилась ужасная кровопролитная война, как со стороны капиталистического мира начались новые агрессивные действия. Встревоженные этим Предстоятели и Представители автокефальных Православных Церквей 17 июля 1948 г. обратились к христианам всего мира, ко всем людям, жаждущим правды и мира, с призывом услышать их голос, зовущий к братолюбию, человечности, справедливости, правде [13].

Когда Международный Комитет связи деятелей культуры в защиту мира обратился с предложением к прогрессивному человечеству вести совместную борьбу за мир, Святейший Патриарх немедленно, в феврале 1949 г., обратился к братским автокефальным Православным Церквам с призывом возвысить свой голос против всех покушений и действий, направленных к нарушению мира, против надвинувшихся новых проявлений человеческой ненависти, и призвал всех поборников мира присоединить свой голос к огласившему весь мир благородному призыву к защите мира [14].

Представителем Русской Православной Церкви на мирных конгрессах и конференциях был и является Митрополит Крутицкий и Коломенский Николай.

Но не умолкал голос в пользу мира и Святейшего Патриарха. В своем Обращении к епархиальным архиереям от 1 мая 1949 г. Патриарх Алексий предлагал им широко оповестить подведомственных пастырей о недавнем (апрельском) Всемирном конгрессе сторонников мира, на котором присутствовал от лица Русской Православной Церкви Митрополит Николай. Епархиальные архиереи должны были разъяснить духовенству и мирянам великое значение борьбы за мир, чтобы каждый, по мере сил и возможностей, отстаивал идею мира и борьбы против поджигателей новой войны [15].

С пламенным призывом всемерно отстаивать дело мира обращался Святейший Патриарх в своем Послании к богохранимой пастве Российской и в Международный день мира (2 октября 1949 г.) [16].

3 марта 1950 г. Святейший Патриарх Алексий опубликовал свое Обращение к Предстоятелям всех Православных автокефальных Церквей — Святейшим Патриархам: Константинопольскому, Александрийскому, Антиохийскому, Иерусалимскому, Грузинскому, Сербскому, Румынскому, архиепископам Кипрскому, Греческому, Албанскому, Польскому, Наместнику-Председателю Святейшего Синода Болгарской Церкви. Отметив, что христианство — религия мира и любви и что пастырство Русской Православной Церкви встало на защиту и укрепление мира, Святейший Патриарх обращается и к Главам остальных автокефальных Православных Церквей с призывом к совместным усилиям по восстановлению мира на земле. Он пишет, что «одно уже согласие наших Церквей на совместную борьбу с врагами мира за спасение жизни наших паств будет нестерпимо врагам мира. В этой борьбе человечества за мир состоит все Домостроительство Божие, в котором мы, пастыри, поставлены делателями» [17].

6 апреля 1950 г. Святейший Патриарх Алексий и Члены Священного Синода опубликовали коммюнике, в котором они заявляют, что Русская Православная Церковь полностью присоединяется к решениям Стокгольмской сессии Постоянного Комитета Всемирного Конгресса сторонников мира о запрещении атомного оружия и признании военным преступником того правительства, которое первым применит атомное оружие против какой-либо страны [18].

1 июля того же года Святейший Патриарх Алексий обратился к архипастырям, пастырям и верным чадам Русской Православной Церкви путем своих подписей под Стокгольмским Воззванием присоединить свой голос в защиту мира [19].

В июне 1950 г. Святейший Патриарх Алексий обращался к Конференции духовенства всех христианских исповеданий Чехословакии в г. Лугачовицах с призывом благословения Божия на его деятельность в пользу мира [20]. 5 августа того же года в г. Тбилиси было опубликовано Обращение с призывом к борьбе за мир к христианам всего мира одновременно трех Патриархов: Русского Алексия, Грузинского Каллистрата и Армянского Георга VI [21]. В том же месяце Святейший Патриарх Алексий и Священный Синод Русской Православной Церкви направили свое Обращение в Совет Безопасности Организации Объединенных Наций. В этом Обращении говорится, что Русская Православная Церковь решительно осуждает вмешательство Соединенных Штатов Америки в корейские дела и происходящее бесчеловечное уничтожение американской авиацией мирного населения Кореи. Русская Православная Церковь настойчиво призывает, во имя Христа — Спасителя мира, к прекращению насилия и бомбардировок, к выводу иностранных войск из Кореи и к совершенному прекращению беззаконной войны [22].

На третьей Всесоюзной Конференции сторонников мира (27 — 29 ноября 1951 г.) Глава Русской Православной Церкви Святейший Патриарх Алексий непосредственно выступил со своею речью в защиту мира во всем мире. Речь Главы Русской Православной Церкви, естественно вызывала и вызывает у верующего человека чувство благородной гордости за свою Церковь и ее Главу, а у врагов мира — скрежет зубовный.

Борьба за мир во всем мире не закончилась. Она доходит до своего кульминационного пункта. Святейшему Патриарху в этом направлении предстоит еще не мало работы.

Советское Правительство отметило выдающиеся заслуги Патриарха Алексия по организации патриотической работы во время Великой Отечественной войны: 23 августа 1946 г. Святейшему Патриарху Алексию в Кремле был вручен орден Трудового Красного Знамени.

Историк Русской Православной Церкви от всей души и от всего сердца может выразить свое юбилейное пожелание Высокому Юбиляру словами Апостола: «Совершай дело благовестника, исполняй служение твое» (2 Тимоф. 4, 5).

В. НИКОНОВ

[1] Алексий, Патриарх Московский и всея Руси, Слова, речи, послания, обращения, доклады, статьи, М. 1948, стр. 117.

[2] Там же, стр. 14.

[3] Алексий, Патриарх Московский и всея Руси. Слова, речи, послания, обращения, доклады, статьи, М. 1948, стр. 17.

[5] Алексий, Патриарх Московский и всея Руси, Слова, речи, послания, обращения, доклады, статьи, стр. 108.

[6] Там же, стр. 131.

[7] Алексий, Патриарх Московский и всея Руси, Слова, речи, послания, обращения, доклады, статьи, стр. 110—111.

[8] 8 Алексий, Патриарх Московский и всея Руси, Слова, речи, послания, обращения, доклады, статьи, стр. 128.

[9] Алексий, Патриарх Московский и всея Руси, Слова, речи, послания.., стр. 122—123.

[10] Алексий, Патриарх Московский и всея Руси, Слова, речи, послания, обращения, доклады, статьи, стр. 171—172.

[11] Алексий, Патриарх Московский и всея Руси, Слова, речи, послания, обращения, доклады, статьи, М. 1948, стр. 237 — 241.

[12] Там же, стр. 231 — 233.

[13] «Русская Православная Церковь в борьбе за мир», изд. Московской Патриархии М. 1950 г., стр. 9 — 11.

[14] Там же, стр. 15 — 16.

[15] Там же, стр. 20 — 21.

[16] Там же, стр. 35 — 37.

[17] Там же, стр. 41 — 44.

[18] Там же, стр. 75.

[19] Там же, стр. 77.

[20] Там же, стр. 81.

[21] Там же, стр. 89 — 92.

[22] Там же, стр. 95 — 96.