О ПАСТЫРСКОМ СЛУЖЕНИИ ПО АПОСТОЛУ ПАВЛУ [1]

...Но писал вам, братия, с некоторою смелостью, отчасти как бы в напоминание вам, по данной мне от Бога благодати быть служителем Иисуса Христа у язычников и совершать священнодействие благовествования Божия, дабы сие приношение язычников, будучи освящено Духом Святым, было благоприятно Богу (Римл. 15, 15—16).

В этих словах апостол Павел, прежде всего (ст. 15), исповедует пред римлянами милость Божию, проявленную в отношении к нему в том, что именно ему Господь поручил совершать службу среди язычников. Эти мысли апостола св. Иоанн Златоуст передает так: «Не сам я восхитил себе честь, не сам первый взялся за дело, но Бог повелел мне это и притом по благодати, а не потому, что нашел меня достойным для этого... Не я восстаю, а Бог повелевает» [2]. Но главная мысль взятого нами апостольского речения заключается в 16-м стихе, в котором апостол указывает, в чем он видит особую к нему милость Господа. Эту «данную ему от Бога благодать» апостол смиренно определяет такими словами: «быть служителем Иисуса Христа у язычников».

Такое же название апостолам дает апостол Павел и в первом послании к Коринфянам, говоря: «Кто Павел? кто Аполлос? Они только служители, чрез которых вы уверовали, и притом поскольку каждому дал Господь» (1 Кор. 3, 5). А св. Иоанн Златоуст по поводу этих слов апостола говорит так: «Апостол не сказал «благовестники», но служителие, что означает более. Они не просто благовествовали, но и служили нам, — первое требует слова, а последнее заключает в себе и дело» [3]. И апостол здесь говорит не только о том, что он покорно исполняет все повеления Христовы, но прибавляет: «у язычников». Следовательно, благовествуя среди язычников, он, как служитель Христов, и для язычников является их слугою, по ясному слову Спасителя: «Кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою» (Мф. 20, 26; Мр. 10, 43).

Смиренно называя себя «служителем Иисуса Христа у язычников», апостол Павел этим званием своим и нам, продолжателям апостольского дела, пастырям, внушает, что если мы милостию Божиею облеклись в это великое звание, то и должны всецело отдаться в распоряжение Господа, подобно усердному слуге, который исполняет всякое дело, на какое и куда бы ни послал его хозяин. Но вместе с тем мы, по смыслу речения апостольского, должны почитать себя слугами и тех, среди которых Господь послал нас трудиться, быть рабами тех, о вечном спасении которых мы должны всеми мерами заботиться, и рабству своему для спасения пасомых должны радоваться, как радовался такому рабству апостол Павел: «Будучи свободен от всех, я всем поработил себя, дабы больше приобресть... Для всех я сделался всем, чтобы спасти, по крайней мере, некоторых. Сие же делаю для Евангелия, чтоб быть соучастником его» (1 Кор. 9, 19, 22—23). «Каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых» (1 Кор. 4, 1).

По апостолу, только тогда благовестник может считаться соучастником Евангелия, когда отдает себя в рабство Господу и своим пасомым. Трогательно об этом говорит мудрый изъяснитель слов св. апостола и его подражатель св. Иоанн Златоуст: «Если, — говорит он своим детям духовным по возвращении из ссылки, — вы посылаете куда-нибудь раба и он долго не возвращается, то вы требуете объяснения, где и почему он замедлил, где потерял столько времени. И я — раб вашей любви, вы купили меня не деньгами, а своею любовию. Радуюсь, что я продан в такое служение и никогда не желаю освободиться от этого рабства. Это служение для меня прекраснее свободы: это служение дало мне место на этой священной кафедре. Это служение — не по необходимости, а по воле» [4].

Так должен мыслить о себе и каждый из нас: «Сын Человеческий, — говорит Господь, — не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф. 20, 28; Мр. 10, 45). И мы должны постоянно носить в сердце своем сознание того, как велика милость к нам Господа Бога, поставившего нас Своими служителями и слугами своих пасомых и давшего нам заповедь подражать Ему в этом служении, как подражал св. ап. Павел, св. Иоанн Златоуст, св. Григорий Богослов и другие светильники Христовой Церкви. «Достоинство учителей, — говорит св. Иоанн Златоуст, — состоит не в том, чтобы стараться о приобретении чести и славы у своих учеников, но в том, чтобы вести их ко спасению и все свои действия направлять к этой цели... И Бог поставил тебя над ними не для. того, чтобы ты наслаждался большим почетом, но для того, чтобы забывал себя, помышляя только о том, что относится к ним. Таков долг учителя» [5].

Дальнейшие слова выписанного речения апостола Павла указывают, как он смотрел на порученное ему Господом благовествование среди язычников. Он говорит: «совершать священнодействие благовествования Божия». Благовествовать — это не просто назидание делать, а священнодействовать, не слова только изрекать, а всею душою проникаться величием того дела, которое возложил Господь на Своего избранника. Как во время совершения Божественной литургии совершитель ее весь живет созерцанием непостижимой тайны, происходящей пред его духовными очами, так точно и благовестник Христова учения, веруя в благодатную силу слова Божия (Иоан. 15, 3; Евр. 4, 12), излагает в слух людей всякие Христовы истины и весь живет благодатным желанием, чтобы слушатели его благовествования очищались этим словом Божиим, воспринимали Христовы истины всем своим существом.

Преосвященный Феофан-затворник по поводу этого выражения так пишет: «Замечательно определение благовестия священнодействием. Апостол — литургисающий, проповедь Евангелия — литургия. Что же есть жертва? Жертва — верующие. Самоотвержением и преданием себя Господу они закаляют себя: благодать Св. Духа, нисходя на них чрез таинства, освящает их и делает благоприятною жертвою Богу» [6].

К пояснению этого выражения апостола могут служить и следующие проникновенные слова св. Василия Великого: «Нам, которым вверено служение слова, необходимо во всякое время быть усердными к исправлению душ и об ином свидетельствовать всенародно, пред Церковью, а о другом, — касается ли это здравой веры или истинного жития по Евангелию Господа нашего Иисуса Христа, так как тем и другим усовершается Божий человек — дозволить каждому из приходящих по произволению наедине спрашивать нас» [7].

В приведенных словах наших изъяснителей слова Божия ясно указывается, с каким строгим отношением должен прилежать к благовествуемому им слову каждый пастырь Церкви. Он должен быть самоотверженным слугою тех, среди которых он в своем благовествовании священнодействует.

Святитель Димитрий Ростовский в своем наставлении иереям, как они должны готовиться к совершению Божественной литургии, пишет так: «О спасении душ человеческих иерей должен заботиться всякими видами днем и ночью, как о своей душе, чтобы по небрежности его не погибли словесные овцы Христовы, за которых придется ему дать ответ Христу Богу в день судный. Во все воскресные и праздничные дни иерей пусть поучает в церкви народ из святых книг, присоединяя, по возможности, и от своего разума полезные советы» [8].

Трогательное обращение к пастырям Церкви находим мы, между другими, у святителя Тихона Задонского. «О возлюбленные! — восклицает святитель, — посланник еси, раб Царя Небесного — твори и исполняй веление Господа твоего: трудись неленостно, ходи и зови на вечерю Господа твоего, не переставай звати всех: толкай в двери сердечных домов, да, услышавши, поспешат на славную оную вечерю и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царствии Божием. Зови, возлюбленные, зови, пока двери отверсты; зови, но и сам иди: иди наперед пред ними и показывай им путь в преславный оный Небесного Царя дом. Говори им громогласно: грядите, яко уже готова суть вся (Лк. 14, 17). И к чему прочих зовешь, не стой и сам, но поспешай: не буди столп, по пути стоящий, который указывает путь ко граду, но сам с места не движется; но буди вождь, который и прочим указывает путь и сам наперед идет. Тогда действительно будет звание твое, когда сам будешь туда идти, куда прочих зовешь. Иначе, мало что успеешь. Люди более примеру последуют, нежели слову. Сильно слово звания твоего будет, когда пример жития твоего слову твоему согласен будет» [9].

Успешно будет благовествование доброго пастыря, с благоговением относящегося к вверенному ему служению и считающего пастырское благовествование вверенным ему Богом священнодействием.

«Дабы сие приношение язычников, будучи освящено Духом Святым, было благоприятно Богу».

Такими словами оканчивается взятое нами речение апостола Павла.

Очевидно, в этих словах апостол, уподобляя свое благовестническое служение служению ветхозаветного священника, приносящего Господу ту или иную вещественную жертву, налагает на благовестника пастыря особые обязанности. Как ветхозаветный священник должен был строго следить за тем, чтобы приносимые им от людей в жертву телец, овен, козел, мука, елей, ладан и пр. были чистыми, без пороков, так и новозаветные священники должны приготовлять для Господа в «благоприятное приношение» новых людей, чистых и Богу преданных. Но как, далее, в Ветхом Завете требовалось непременно святое и чистое настроение священника, приносящего жертвы, так и в Новом Завете священник благовествующий, священнодействующий должен гореть самоотверженною любовью к Господу и своим духовным детям, а сами духовные дети, чрез благовествование священника, должны быть готовыми всегда и во всем всецело отдаваться воле Божией, благой, угодной и совершенной (Римл. 12, 2), как и учит св. апостол всех христиан, говоря: «Итак, умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего» (Римл. 12, 1).

В Ветхом Завете Господь чрез Своих пророков строго обличал и священников и людей, приносящих лукаво, без «сердца сокрушенного и смиренного», свои жертвы нечистые. Тем более в Новом Завете тяжко грешит пред Господом священник, если самого себя не приносит в жертву Господу и если его паства окажется неблагоприятною для Господа жертвою. «Всякий, — пишет св. Григорий Богослов, — недостоин великого Бога, Архиерея и жертвы, если не представил он самого себя в жертву живую и святую, не показал опытов благоугодного словесного служения, не принес Богу жертвы хвалы, духа сокрушенного, жертвы, какой и требует от нас Даровавший нам все» [10].

Св. Иоанн Златоуст, останавливаясь на последних словах апостола в данном речении, говорит так: «Такими словами (апостол) вместе окрыляет помыслы верующих, показывая им, что они — жертва, и оправдывает себя тем, что ему так «повелено». Мой жертвенный нож, — говорит он, — есть Евангелие и слово проповеди, а цель моя — не та, чтобы самому прославиться и сделаться знаменитым, но да будет приношение еже от язык благоприятно и освящено Духом Святым, то-есть да будут приятны Богу души научаемых мною. Бог, изведши меня на это дело, не столько хотел меня прославить, сколько имел попечение о вас. Как же приношение может сделаться благоприятным?» — вопрошает здесь святитель и отвечает: «Во Святом Духе, не одна вера нужна, но и духовная жизнь, чтобы мы могли держать в себе Духа, данного однажды. Не дрова и огонь, не жертвенник и нож, но Дух для нас — все. Потому я всеми силами стараюсь, чтобы этот огонь не угасал, так как мне поручено это» [11].

Св. Иоанн Златоуст, так поясняя слова св. апостола Павла, ведет нашу мысль к словам Господа, Который сказал: «Огонь пришел Я низвесть на землю; и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!» (Лк. 12,49). Исполнение этого Своего желания Господь возложил на Своих апостолов, которые должны были возжечь огонь Спасителя по всей вселенной, и они, устами св. ап. Павла, взывают христианам (а пастыри особенно должны всегда на этот зов откликаться всею душою): «Духа не угашайте» (1 Фессал. 5, 19). — «Духом пламенейте, Господу служите» (Римл. 12, 11).

В отношении к своей пастве священники и должны быть действительно добрыми преемниками апостолов в их самоотверженной работе, всегда возжигая и поддерживая этот благодатный огонь в сердцах своих пасомых.

Душа пастыря должна быть постоянно исполнена забот о спасении души каждого из вверенных его духовному попечению. Образ доброго пастыря должен всегда быть пред его глазами: одна погибающая овца его стада должна побудить его оставить прочих, а спасать эту погибающую, ибо радость бывает пред ангелами Божиими о едином грешнике кающемся (Лк. 15, 10). А св. ап. Павел, обличая кичащихся своим разумом и производящих соблазн для немощных, так заканчивает свою обличительную речь: «И от знания твоего погибнет немощный брат, за которого умер Христос» (1 Кор. 8, 11). Пастырь должен о каждой душе погибающей иметь особое попечение, ибо за каждую душу Христос умер на Кресте.

Благовествующий, священнодействующий пастырь и приготовляет благоприятное Богу приношение от душ, вверенных его духовному водительству. Сам нося в себе Христов огонь, он своим благовествованием и в сердцах своих пасомых возжигает этот благодатный огонь, возбуждает в них стремление идти по стопам Господа и вызывает в них покаянные чувства, когда они отступают от заветов Евангелия. «Мы должны делать все для заблуждающихся и беспечных, — учит св. Иоанн Златоуст, — увещевать, учить, утешать, умолять, подавать им советы, хотя бы от этого не получили мы никакой пользы» [12].

Пастырь Церкви, конечно, должен помнить, что его пасомые далеко не всегда имеют возможность изучать или просто читать слово Божие. Призывая их к чтению слова Божия, а особенно Евангелия, священник сам неукоснительно должен изучать Священное Писание, а в воскресные и праздничные дни (если нет возможности чаще) должен делиться со своими пасомыми теми благодатными мыслями и чувствованиями, которые появлялись у него и которые переживал он сам при чтении слова Божия. «Нужна есть, — поучает святитель Тихон Задонский, — проповедь Закона Божия, дабы люди из того познали грехи свои, якоже из зеркала познают пороки на лице, и, тако бы познавши, заглаждали их покаянием и верою и впредь их береглись».

Очищая своим пастырским словом — «священнодействием» — своих пасомых, внушая им, чтобы они каялись во своих грехах и воздерживались от них после покаяния, пастырь, вместе с тем, должен внушать им и то, чтобы они, веруя, что за их покаяние Господь прощает им (чрез духовника) все грехи, в которых они каялись, — сами в душе своей помнили содеянные ими злые поступки и всегда считали себя великими грешниками. «Очистившись от грехов, — говорит св. Иоанн Златоуст, — мы должны иметь эти самые прехи пред своими глазами. И если Бог, по Своему милосердию, простит тебе грех, ты имей его пред глазами ради безопасности своей души, потому что память о прежних грехах предохраняет от будущих и кто сокрушается о прежних, тот остерегается от их повторения. Поэтому-то и Давид говорит: «И грех мой предо мною есть выну» (Пс. 50, 5), чтобы, имея пред глазами прежние грехи, не впасть в будущие» [13].

Такое памятование о содеянных (и прощенных) грехах много содействует образованию в нас (пастырях и пасомых) доброго, глубоко христианского настроения, постоянного сознания своего полного недостоинства получать милость и пользоваться любовию Божественною. Оно же, памятование о грехах, будет помогать нам всем в борьбе с диавольскими сетями тщеславия и гордости. И мы, священники, желающие воспитать в своих пасомых «благоприятное приношение Богу», будем хорошо делать, если станем руководствоваться этими уроками наших мудрых наставников в своем благовествовании. Водимые таким благовествованием, наши пасомые, чрез постоянное памятствование своих отступлений от святой воли Божией, будут глубоко чувствовать, как велика к ним милость и любовь Божия и как они всегда грешны пред Богом; они будут знать, что когда Бог прощает людям содеянные ими грехи, то это делает исключительно по Своей бесконечной милости и любви к нам грешным. «Разве твое покаяние, — восклицает св. Иоанн Златоуст, — в самом деле очистит скверны? Если бы только одно покаяние было, тебе следовало бы бояться; но так как с покаянием соединяется Божие милосердие, а для Божьего милосердия меры нет, и нельзя изречь словами Божией благодати, то надейся на прощение» [14]. Следовательно, воспоминание наших грехов, представление своего несовершенства прямо требуется существом христианской подвижнической жизни, и учить этому своих пасомых должен всякий пастырь. В этом отношении весьма поучительно церковное предание о том, как апостол Петр, давно милостивно восстановленный в своем апостольском звании, всегда при пении петуха орошал лицо свое слезами, вспоминая свое отречение от Господа.

Таков путь «священнодействия» пастырского, если священник горит желанием исполнять пред Господом свой великий долг — вести своих пасомых в Царствие небесное. Постоянное проповедание слова Божия, увещание ко святой жизни, обличение грехов своей паствы, возбуждение покаянных чувств и воспитание в сердцах своих духовных детей смиренного сознания постоянной греховности и необходимости обращения к Господу, чтобы Он, по Своей безграничной любви ко всем людям, и их помиловал, — это долг пастыря. Так и будет созидаться пастырем «благоприятное Богу приношение» в лице его духовных детей, их готовности работать Господу и исполнять всегда Его святую волю.

Но всегда верный себе и смиренный, великий апостол, начертавши поучительный для пастырей путь «священнодействования», в том же речении говорит, что, как бы ни высоко было настроение пастыря, как бы ни был он усерден в своем служении, — окончательный успех его благовествования зависит не от него, а от небесной помощи и Божия благословения на его труд.

Без Божией помощи все труды пастырские напрасны. Если священник полагается на свое красноречие, на свое высокое образование или на обширное знакомство со словом Божиим, но не взывает к Богу о небесном содействии, то всуе он трудится. «Без Мене не можете творити ничесоже» (Иоан. 15, 5). Эти слова нашего Пастыреначальника апостолам в прощальной беседе сказаны навеки, и мы, пастыри, никогда не должны увлекаться какими-либо внешними данными в несении своих обязанностей.

Господь открывает наши уста, Господь раскрывает сердца слушающих, возрождает их чрез наше благовествование и ведет к вечному спасению. Глубоко выразительно в этом смысле обращение св. Иоанна Златоуста к оглашенным в его первом Огласительном слове. «Тому, — говорит он, — кто намеревается приступить к священным и страшным таинствам, надлежит быть трезвенным и бодрым, свободным от всякого житейского попечения, исполненным великого целомудрия и великой ревности, он должен исторгнуть из ума всякие помыслы, чуждые таинствам, и сделать храмину свою во всех отношениях чистою... Ожидайте же за столь прекрасное расположение достойной награды от Бога, Который воздаяниями Своими превышает заслуги оказывающих Ему повиновение. Но так как и со-служителям надлежит приносить должное с их стороны, то и мы привнесем должное с нашей стороны, или лучше — и это не наше, а также Владычное. «Что ты имеешь, — говорит апостол, — чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил? (1 Кор. 4, 7) [15].

В этих словах св. Иоанна Златоуста каждый из нас может видеть образец того, как нам должно относиться к благовестнической работе и к самим себе. Мы должны быть преданы Богу и заботиться о своей пастве, чтобы она явилась «благоприятным приношением Богу». Никакого самовосхваления, самопревозношения с нашей стороны, а только служение как Богу, так и пастве, только труды в благовествования и молитва к Богу о ниспослании нашим пасомым и нам самим благодатной помощи от Святаго Духа.

В этом смысле очень выразительны слова о. Иоанна Кронштадтского в его дневнике: «Плени меня, Владыко, в сладкий плен Духа Твоего Святаго, да, яко потоки югом (Пс. 125, 4), потекут слова мои во славу Твою и во спасение людей Твоих! Даруй мне это сладкое и могущественное внутреннее побуждение излагать свободно на хартии полноту духовных ведений и чувств! Да будет язык мой тростию книжника скорописца (Пс. 44, 2) — Духа Всесвятаго» [16].

Митрополит Варфоломей

[1] Окончание. См. «Журнал Московской Патриархии» 1950 г., №№ 1, 4.

[2] Иоанн Златоуст, Творения, т. IX, стр. 826.

[3] Иоанн Златоуст, Творения, т. X, стр. 78.

[4] Иоанн Златоуст, Творения, т. III, 1897 г., стр. 437.

[5] Иоанн Златоуст, Творения, т. XI, стр. 64—65.

[6] Епископ Феофан, Толкования IX—XVI глав послания св. ап. Павла к Римлянам. М. 1890 г., стр. 366.

[7] Василий Великий, Творения, ч. V, М. 1858 г., стр. 211.

[8] Димитрий Ростовским, Творения, собранные в одном томе.

[9] Тихон Задонский, Творения, т. IV, М. 1889 г., стр. 336.

[10] Григорий Богослов, Творения, т. I, изд. Сойкина, СПБ, стр. 57.

[11] Иоанн Златоуст, Творения, т. IX, стр. 826—827.

[12] Иоанн Златоуст, Творения, т. VII, стр. 805.

[13] Иоанн Златоуст, Творения, т. II, стр. 364.

[14] Иоанн Златоуст, Творения, т. II, стр. 375.

[15] Иоанн Златоуст, Творения, т. II, стр. 25.

[16] Иоанн Кронштадтский, Полное собр. соч., т. V, СПБ, 1899 г., стр. 356.