«Ибо мы Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих: для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь. И кто способен к сему? Ибо мы не повреждаем слова Божия, как многие, но проповедуем искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе» (2 Кор. 2, 15—17).
Христос — конечное чаяние ветхозаветных праведников до дня явления в мир Христа, и ждали они этот день, как и говорит Господь: «Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел, и возрадовался» (Иоан. 8, 56). Видел этот день и Иов многострадальный, и царь и пророк Давид, и Исаия пророк, и Аввакум, и другие праведники.
Веруя в это грядущее избавление, во грядущего Мессию, приносили ветхозаветные праведники свои чистые жертвы и всецело мыслями своими устремлялись к грядущему Господу. Этих великих ветхозаветных праведников жертвы обонял Господь как благоухание («воня»).
Св. апостол Павел во взятом нами речении из второго его послания к Коринфянам хочет внушить ту мысль, что, как ветхозаветные праведники были Христовым благоуханием, таким же Христовым благоуханием в Новом Завете должны быть верующие во Христа пришедшего, а особенно, конечно, проповедающие Христово Евангелие.
К уяснению содержания этого апостольского речения мы и попытаемся приступить.
«Ибо мы Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих, — пишет св. апостол, — для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь. И кто способен к сему?» Такова первая половина данного речения.
Во втором своем послании к Коринфянам апостол подробно сообщает о тех скорбях, которые пришлось ему перенести в своем благовестническом подвиге. Но тут же апостол радостно сообщает Коринфянам, что Господь в этих скорбях дает благовестнику особые силы для победы над всеми искушениями: и причину этой благодатной помощи апостол видит в том, что. Бог через них, апостолов, «распространяет» во всяком месте «благоухание познания о Себе» (2 Кор. 2, 14), т. е., что апостолы имеют успех потому, что вещают не человеческую мудрость, но разум Божий. — «Мы, — говорит апостол, — (так изъясняет эти слова св. Иоанн Златоуст) подобны царской кадильнице, и куда бы ни пошли, всюду источаем небесное миро и духовное благоухание» [2].
Указавши такую причину успеха апостольской проповеди, апостол Павел делает из этого такой вывод. Сам будучи «из рода Израилева..., еврей от евреев» (Филип. 3, 5), будучи «неумеренным ревнителем отеческих преданий» (Гал. 1, 14), он, уверовавши во Христа, все еврейское, относящееся к плоти, назвал «тщетою» и оставил (Филип. 3, 7). Ветхозаветные жертвы и все плотское ветхозаветное прекращено навеки. Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое (2 Кор. 5, 17).
Но из ветхозаветного мимо прошло только плотское. Там же были и высокие примеры непоколебимой веры ветхозаветных праведников, о которых так восторженно говорит апостол в 11-й главе послания к Евреям. Это вечное в подвигах праведников носил в сердце своем апостол и внимал ему, как достойному всякого подражания. И как ветхозаветные праведники верою во Христа грядущего проводили всю свою жизнь и совершали беспримерные подвиги, так и апостол зовет всех жить по Христу, ибо только во Христе заключается новая жизнь. «Ибо мы Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих (2 Кор. 2, 15).
Мы вещаем, — так говорит апостол о своей благовестнической работе, о жизни своей и о своей проповеди, — жизнь по Христу, мы вещаем учение Христово по всему миру, и это чувствуют и те, которые «предуставлены к вечной жизни» (Деян. 13, 48), и те, которые сознательно идут к вечной гибели. «Спасается ли кто, — говорит в пояснение этих слов апостола св. Иоанн Златоуст,— или погибает, проповедь евангельская всегда сохраняет свое достоинство..., благовестив (о Христе) всегда сохраняет свое благоухание, хотя неверующие и погибают. Губит их не благовестие, но собственное их ожесточение» [3].
Подробнее говорит о смысле этих слов Феофан-затворник: «Мы, — говорит апостол, — благоухание Христово есмы. Если какую материю или одежду надушить каким ароматом, то куда ни внеси их, они всюду распространяют свой аромат, а другого запаха от них не слышно никакого, хотя они имеют свой природный запах. Так апостолы, преисполненные ведения Христова, куда бы они ни являлись, являлись ничего другого не ведущими, кроме Господа Иисуса Христа. Слово их было только о Нем, силы являли они только о имени Его, верующих освящали о имени Его, заповеди давали от лица Его, Церкви созидали во имя Его, и все, что от них ни исходило, все было о Христе, для Христа, от Христа. Так осязательно они были благоухание Христово! И это как для спасаемых, так и для погибающих» [4].
Таким образом, первые слова рассматриваемого нами речения апостола Павла содержат для христиан, а особенно для пастырей Церкви, светлую радостную мысль, что если мы идем должным путем в исполнении своих пастырских обязанностей, то, как бы ни тяжелы были окружающие нас обстоятельства, всегда мы будем получать благодатную помощь от Господа, всегда будем победителями над окружающим нас злом. А этот должный путь в том и заключается, чтобы нам во всех словах и поступках наших являть воню разума Божия, быть Христовым благоуханием, т. е. свой разум просвещать Божественною премудростию и жить так, чтобы для всех явно было, причастниками какой жизни мы стараемся быть и как мы, забывая себя и отдаваясь всецело в руки Господа, становимся приятною Ему жертвою.
Ведь пастырь Церкви, самоотверженно работая во славу Господа, должен всегда помнить, что его подвижническая жизнь не ему только уготовляет милость от Господа, но она влечет и паству его к жизни
евангельской и, следовательно, ко снисканию и для паствы Божественного благоволения. «Предстоятель слова, — пишет св. Василий Великий, — должен не своими только добрыми делами ограничивать свою попечительность, но собственным исключительным делом возложенного на него попечения почитать исправление вверенных ему. Поэтому ему всех должно призывать к послушанию Евангелия, со всяким дерзновением возвещать слово и свидетельствовать об истине, хотя иные препятствуют ему и как бы то ни было гонят до смерти» [5].
Подобную же мысль развивает и cв. Иоанн Златоуст. «Мы должны быть полезными не только для самих себя, но и для других. Неодинаковую награду получает тот, кто только сам добродетелен, и тот, кто ведет за собою и другого... Поэтому-то и Сам Христос поставил прежде дела, потом учение, показывая, что только таким образом можно учить с успехам; в противном случае окажут: «Врачу, исцелися сам» (Лк. 4, 23) [6].
Всякий священник и в своей жизни и в отношении к своей пастве должен воистину благоухать всякими добродетелями и этим благоуханием производить доброе влияние на вверенных его духовному водительству. А когда мы мыслим о том, какая великая ответственность ожидает нас, если мы эту истину забываем, то должны молить Господа о даровании нам такого настроения, что в должном исполнении пастырской работы мы себе не принадлежим, но отдаем себя во святую и совершенную волю Божию, должны быть готовыми приносить себя самих и всю жизнь нашу в жертву Господу, чтобы быть именно таким благоуханием, обоняние которого приятно Господу, как и говорит апостол: «Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа, ибо, когда я немощен, тогда силен» (2 Кор. 12, 10). «Доколе мы будем овцами, дотоле будем побеждать: если же будем волками, будем побеждены, потому что отступит от нас помощь Пастыря (Он пасет не волков, но овец)», — так мудро вещает св. Иоанн Златоуст [7]. «Апостол Павел, — говорит в другом месте этот св. Отец, — не чрез знамения обращал к вере, не чудеса его были примером того, и не ими он хвалился, а немощами своими. Благовестник должен быть безукоризненным по жизни, и мудрым, и готовым на все опасности, и учительным. Это качество преимущественно и отличало действия апостола» [8].
При таковом благоухании Христовом, т. е. когда мы себя всецело приносим в жертву Господу, наша пастырская работа будет иметь два последствия: «для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь. И кто способен к сему?» (2 Кор. 2, 16) — говорит апостол. Пастырь, добре живущий и благавествующий, не должен смущаться, если многие из тех, над которыми он поставлен от Господа руководителем, останутся не отзывчивыми к его пастырскому попечению о спасении душ их. «Обоняя это благоухание, — говорит Златоуст, — одни спасаются, а другие погибают, но так, впрочем, что если кто погибает, то бывает сам виною своей погибели» [9]. Пастырь должен и жизнию и словом насаждать воню разума Христова, распространять Христово благоухание, а возрастать в сердцах слушающих — это дело Божие (1 Кор. 3, 5—7). Господь все делает Своею благодатию и спасает тех, кто свободным изволением пользуется благоуханием пастырским и так живет, — и осуждает Господь тех, кои свободно не хотят обонять этого благоухания. К сим кто доволен? (т. е. кто способен к этому) — вопрошает апостол. «Почему слово благовестия оказывает такие противоположные действия, остается, — говорит Феофан-затворник, — непостижимым. Кто доволен к тому, чтобы принять это и объяснить?» [10] А св. Иоанн Златоуст говорит так: «Так как [апостол] сказал много великого и необычайного, называя себя и жертвою и благоуханием Христовым и усвояя себе повсеместное торжество, то он опять старается умерить сказанное, относя все это к Богу. Поэтому и говорит: «И к сим кто доволен? Все это, — говорит, — Христово, и нет ничего нашего» [11].
Во втором послании к Тимофею апостол Павел пишет: «Если кто и подвизается, не увенчавается, если незаконно будет подвизаться» (2 Тим. 2, 5). — «Пастырю, — говорит по поводу этих слов Феофан-затворник,— надлежит пастырствовать не как попало, но со строгою осмотрительностью и разумным ведением дела» [12]. Поэтому в словах апостола Павла, взятых нами для размышления, указывается необходимое условие, при котором благовестник будет «законно подвизающимся».
Апостол, сказавши, что пастырь должен являть воню разума Божия и сам должен быть Христовым благоуханием, — в дальнейшем так говорит: «Несмы бо, якоже мнози, нечисто проповедающии слово Божие, но яко от чистоты, но яко от Бога, пред Богом, во Христе глаголем». [Ибо мы не повреждаем слова Божия, как многие, но проповедуем искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе] (2 Кор. 2, 17). Вот это и значит «законно подвизаться», не на показ, не для каких-либо мирских целей. В том и заключается сила апостольского благоухания, что апостолы ничего своего не возвещали людям, ни одной своей мысли не проводили в своем благовестил, но только то, что от Бога получали, как были Богом наставлены, как бы слушая внушения Самого Христа.
Это не значит, конечно, что апостолы не употребляли своих слов, но значит, что своими словами они изъясняли то, что завещано Господом, ни в чем не отступали от учения Христова, верными оставались завету Господа, оказавшего апостолам учить вся языки «блюсти вся, елика заповедах вам» (Мф. 28, 20).
«Учитель, — говорит Златоуст, — говорит много от себя, хотя, конечно, согласно с Божественным Писанием» [13]. И св. апостол Павел выписанными словами обличает лжеапостолов, которые в видах корыстолюбия, или славолюбия искажали учение Христово в угоду слушателям, — чего ни св. апостол Павел, ни другие апостолы совершенно не позволяли себе, а говорили чисто, свято, как Богам были научены: «Яко от Бога, пред Богом, во Христе глаголем».
Св. Иоанн Златоуст по поводу этих слов св. апостола говорит так: «Лжеапостолы проповедывали Божественное с примесью своего собственного. Обличая тот же порок, и Исаия говорил: «Корчемницы твои мешают вино с водою» (1, 22). Хотя это сказано о вине, но не будет погрешности, если кто отнесет это и к учению. Не так, говорит, поступаем мы, но что вверено нам, то и предлагаем другим, и преподаем учение чистое, без всякой примеси» [14].
Свв. Отцы Церкви строго обличали тех, которые нечисто изъясняли слово Божие. Вот некоторые из этих мудрых наставлений. Изъясняя слова пророка Исаии: «корчемницы твои мешают вино с водою», св. Василий Великий пишет так: «Есть вино, веселящее сердце человека, т. е. ум и владычественное в душе, это учение Писаний, чрез св. апостолов и пророков преподанное нам от виночерпия Духа на вечное веселие.
Многие, корчемствуя ими, разжижают слово водою, примешивая собственную мысль ко вреду слушающих. Ибо служа их удовольствиям и угождая льстивыми речами, питают их страсти на их же погибель. Ослабляя то, что в Писании строго, сильно и с пользою обуздывает, и к погибели слушающих допуская какое-то невежественное человеколюбие и безрассудное извинение грехов и иное подобное, нравящееся многим, более и более расслабляют они души сластолюбцев» [15].
У св. Иоанна Златоуста, читаем:
«Когда Господь возвестит что-нибудь, слушатели не должны перетолковывать слова Его, но обязаны только принять» [16]. Или еще: «Грех нисходит оттого, что люди хотят быть мудрее законов Божиих и не хотят учиться так, как Бог заповедал» [17].
Таким образом, взятое нами речение апостола Павла является грозным предупреждением для пастырей Церкви, если они своею работою, своею жизнию, своими словами не отвечают требованиям апостола. Ведь и ветхозаветные жертвы являлись не только приятным благоуханием Господу, но и смрадом, от которого Господь отвращался. Приносили Господу жертвы Не только Авель, Ной, Авраам, Иов, Аарон и другие праведники, но и Каин, и Саул, и современники Исаии и Малахии и других пророков. От новозаветных священников требуется большая чистота, большая готовность самих себя приносить Господу в жертву, в приятное Господу благоухание, как готовы были умереть в пещи Вавилонской блаженные отроки.
Если же мы уподобимся по жизни своей ветхозаветным беззаконникам, то как от смрада жертвенных животных, приносимых ими, отвращал Господь лицо Свое, так и от злосмрадия нашего недостойного Господу жития отвратится Господь. «Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает» (Гал. 6, 7). Апостол Павел, начертавши нам в выписанных словах образ доброго пастыря, хочет, чтобы мы за ним шли, и пишет: «Подобни мне бывайте, якоже аз Христу» (1 Кор. 4, 16).
Пастырь Церкви, принявши это небесное звание, должен помнить, что мы, хотя ходим «во плоти, не по плоти воинствуем. Оружия воинствования нашего не плотская» (2 Кор. 10, 3—4). Наше звание не мирское, и жизнь наша должна устраиваться не по мирским началам. «На то ведь и поставил нас Господь пастырями, — говорит св. Иоанн Златоуст, — чтобы мы были подобны светилам, чтобы мы соделались учителями других, чтобы мы стали закваскою, чтобы мы обращались как ангелы с людьми, как мужи с малыми детьми, как духовные с людьми душевными, чтобы и те получали пользу, чтобы мы соделались семенами, чтобы наши, духовные дети, взирая на нас, приносили обильный плод» [18].
Принимая это звание, пастырь Церкви должен мнить себя чистою жертвою Господу, т. е. не только готовым умереть за Христово учение (это, конечно, удел особых избранников), но всегда радостно и с упованием на милость и помощь Божию переносить все скорби пастырского служения, ибо эти скорби дают новые успехи его пастырской работе. Об этом ясно говорит апостол Павел всею своею жизнию и восторженными словами, которыми он воздает благодарение Богу, всегда победители нас творящему о Христе Иисусе.
В том и вся радость пастырского служения, чтобы словом и делом вещать Христа Спасителя, быть Христовым благоуханием, а не самообольщаться успехами своего служения и не падать духом, если успехов не будет. Возрастить — дело Божие, а наше дело только работать со страхом Божиим на нашем святом поприще.
Но при этом, конечно, не надо забывать той светлой истины, что если мы не будем «повреждать слова Божия», если проповедуем и живем искренно, как «от Бога, пред Богом, во Христе», то это наше «благоухание» будет сопровождаться такими радостями, о которых в данном речении вещает апостол. «Да будет добродетель ваша [пастырей], — говорит св. Иоанн Златоуст, — велика, огонь обилен, свет неизреченен. Когда добродетель такова, то скрыть ее невозможно, хотя бы тот, кто имеет ее, старался укрывать. Итак, показывайте жизнь безукоризненную, и никто не будет иметь достаточной причины злословить вас. Ничто так не распространяет славы о человеке, как блеск добродетели, хотя бы человек старался всеми мерами скрыть это. Он как бы окружен солнечным лучом и светит яснее самого луча, простирая свое сияние не на землю только, но и на самое небо» [19].
А вот как св. Григорий Нисский изображает пастырскую работу самого апостола Павла: «Он (Павел), — пишет св. Отец, — сам производил в себе и источал Божественное Писание, благоуханием Христовым из разнообразных цветов добродетелей изготовлял миро слушающим, так что по различию и по особенностям приемлющих слово, сообразно с потребностями ищущего, обретался у него аромат и для Иудеев и для Еллинов, для жен и мужей, для властелинов и рабов, для родителей и детей, для не имеющих закона и живущих под законом. Подлинно, многовидна была у него благодать учения, растворенная всякою добродетелью» [20]. Преисполненный сам благоуханием Христовым, являвший всюду в жизни и слове воню разума Божия о Христе Иисусе, апостол Павел взятым нами речением внушает всем нам, пастырям Церкви, словом и делом являть «воню разума Божия» и быть «Христовым благоуханием», а злосмрадия во всех его видах гнушаться.
И Святая Церковь внушает нам так молиться и апостолу Павлу и другим апостолам: «Миро, благоухание источающее всегда, Божественнии ученицы, мира умного благовония притекающих к вам исполните и злосмрадныя страсти отжените» (Канон апостолам, песнь 7).
Митрополит Варфоломей
[1] См. «ЖМП», 1950, № 1, стр. 43—50.
[2] Иоанн Златоуст, Творения, т. X, СПБ, 1904, стр. 516.
[3] Иоанн Златоуст. Творения, т. X, СПБ, 1904 г., стр. 516
[4] Феофан-затворник, Толкование на 2-е посл. к Коринфянам, М. 1894, стр. 80.
[5] Василий Великий, Творения, ч. III, М. 1857, стр. 462—463.
[6] Иоанн Златоуст, Творения, т. VII, СПБ, 1901, стр. 174—175.
[7] Иоанн Златоуст, Творения, т. VII, СПБ, 1901, стр. 363—364.
[8] Иоанн Златоуст, Творения, т. XI, стр. 53—54.
[9] Иоанн Златоуст, Творения, т. X, СПБ, 1904, стр. 517.
[10] Епископ Феофан, Толкование на 2-е посл. к Кор., М. 1894.
[11] Иоанн Златоуст, Творения, т. X, СПБ, 1904, стр. 517.
[12] Епископ Феофан, Толкование на 2-е посл. к Кор., М. 1894.
[13] Иоанн Златоуст, Творения, т. X, стр. 516.
[14] Иоанн Златоуст, Творения, т. X, СПБ, 1904, стр. 618.
[15] Василий Великий, Творения, ч. II, М. 1891, стр. 189.
[16] Иоанн Златоуст, Творения, т. IX, СПБ, 1903, стр. 492.
[17] Иоанн Златоуст, Творения, т. X, СПБ. 1904, стр. 42, 65.
[18] Иоанн Златоуст, Творения, т. XI, стр. 687—688.
[19] Иоанн Златоуст, Творения, т. VII, СПБ, 1901, стр. 161.
[20] Григорий Нисский, Творения, т. III. М. 1862 г., стр. 350.