НАСЛЕДИЕ АПОСТОЛА ФОМЫ
I
История зарождения христианства в Индии своими истоками уходит в глубокую древность апостольского века, когда ученик Спасителя, св. апостол Фома, пройдя с проповедью Евангелия по Палестине, Сирии, Месопотамии и Аравии, проник (согласно преданию, подтвержденному св. Григорием Назианзином, св. Григорием Великим, блаженным Иеронимом, блаженным Феодоритом) в Индию и, высадившись с корабля в богатом столичном городе Кранганоре, основал в Малиапуре Церковь и утвердил ее своею мученическою кончиною. Место смерти св. апостола и в наши дни составляет предмет поклонения индусов всех вероисповеданий. Мощи апостола Фомы в 385 г. были перенесены в г. Эдессу.
Религиозный фанатизм касты жрецов — брахманов воздвигает жестокое гонение на малиапурских христиан, что заставляет их переселиться на Малабарское побережье Индостана.
О весьма раннем проникновении христианства в Индию свидетельствует отец церковной истории Евсевий, ссылающийся на Пантена Александрийского (конец II в.). С благословения Димитрия, епископа Александрийского, глава Александрийской школы Пантен отправляется в Индию и находит здесь следы христианства апостольского века — манускрипт Евангелия на сирохалдейском языке, по преданию, оставленный здесь св. Варфоломеем.
По свидетельству Феодорита Кирского в 277 г. в Индию прибывает ученик основателя манихейской ереси Манеса, Фома, под влиянием которого от Православия отпала каста наярсов.
Первым епископом Индии предание называет Давида, епископа Басрийского (начало IV в.). На первом Вселенском Соборе (325 г.) присутствует епископ всей Персии и Индии Иоанн Персиянин. Епископ Эдесский Иосиф, посетивший Индию в 345 г., основывает особую «Канонитскую» Церковь Малабара. Блаженный Иероним (середина IV, начало V вв.) пишет, что в Индию отправился он по просьбе местных христиан.
В начале VI в. известна епископская кафедра в Каллиапуре.
Сведения о жизни христианской Церкви Индии первых четырех веков весьма скудны. Известно, что жестокое гонение на христиан в царстве Сассанидов (Персия), начавшееся в середине IV в., становится причиной постоянного переселения в Индию христиан древнеединой арамейской Церкви Востока.
Пришельцы вводят сирийский язык при богослужении, родственный языку, на котором говорил Иисус Христос; приносят ряд новых чинов богослужений (Литургия ап. Иакова и др.), упорядочивают архитектурный стиль храмов, утвердив в Индии особый сирийский тип индийской церкви. С течением времени происходит ассимиляция переселенцев с местными жителями; родной язык постепенно забывается, в обиход входит главным образом дравидское наречие малаялим и язык богослужений становится непонятным туземцам.
До 431 г. Церковь ап. Фомы находилась в иерархическом подчинении Патриарха Антиохии, имевшего в Селевкии Ктезифона (Месопотамия) главного наместника Антиохийской кафедры Митрополита со званием «Католикоса».
Еретические лжеучения Ария, Нестория и Евтихия, появившиеся в IV—V вв., кладут начало делению единой христианской Церкви Востока. Заблуждение ариан не оставило каких-либо заметных следов в Церкви св. ап. Фомы, несторианское же лжеучение, возникшее в V веке, сыграло решающую роль в дальнейшей судьбе индийских христиан.
В первой половине V в. в восточной части Антиохийского Патриархата получает распространение и утверждается христианская секта ересиарха Нестория. Появление новой ереси вызывает жестокое преследование ее епископом Эдесским Равулой, заставившее последователей секты переселиться во враждебную Византии Персию, гостеприимно их встретившую.
В 431 г. в г. Ефесе собирается третий Вселенский Собор для определения отношения Православной Церкви к новому учению. Многие епископы Азии, задержались на пути в Ефес, и не присутствовали на заседаниях Собора. Отказавшись признать постановление Собора об осуждении ереси Нестория, они проводят другое заседание и выносят решение о православии ересиарха, отвергнув неподчинением третьему Вселенскому Собору силу и значение всех последующих Соборов и формально отделившись от единения со Вселенской Церковью.
Официальное отделение от Церкви Вселенской и правильное устройство новая несторианская Восточная Сирийская Церковь получает в 499 г. на Соборе в Селевкии. Глава церкви, Католикос, принимает более высокое звание Патриарха — Католикоса всего Востока. Уклонению ч ересь целой Церкви способствует деление территории Церкви на ряд враждующих государств. Персидские власти, проявляя большую терпимость к чужим религиям, с особым доброжелательством относятся к несторианам, непрерывно прибывающим из Византии в поисках убежища и защиты от преследования, ибо они видят в утверждающейся Церкви большую пользу своему государству. Несторианская Восточная Сирийская церковь вступает в полосу невиданного расцвета. Число последователей непрерывно возрастает, главным образом, за счет обращаемых язычников. Проповедь миссионеров получает поистине гигантский размах: на севере миссионеры направляются к кочующим татарским племенам и доходят до Самарканда; на юге — до самой Персии, Индии и Цейлона, а на Востоке — через степи Центральной Азии до древних стен Пекина. Знаменитые школы Багдада, Эдессы и Низибии, положившие начало научным исследованиям в области медицины и точных знаний, выпускают образованных, занимающих в дальнейшем важные государственные должности несториан и сообщают богословскую подготовку иерархам Восточной Сирийской Церкви. К началу XII в. Церковь насчитывает 25 митрополий, не менее 146 епископов и управляется Патриархом—Католикосом, собирающим ежегодно Собор иерархов в Багдаде.
Упадок Великой Церкви начинается в XIII столетии, когда калифов сменяют государи татарского племени, воздвигшие жестокое гонение на несториан, и продолжается до середины XIV столетия, до царствования Тамерлана. Чудовищное преследование христиан-несториан Тамерланом наносит последний удар Церкви, от которого она уже не может оправиться. Немногие несториане, во главе с Патриархом—Католикосом, спаслись в горах Курдистана, некоторые бежали на о. Кипр и Малабарское побережье Индии.
Реально уничтоженная в XIV в. церковь несториан духовно умерла в момент отделения от животворящего общения с Вселенской Церковью. Даже в период наибольшего расцвета живая богословская мысль отсутствовала у несториан. Их лучшие умы находили свое применение в областях светских знаний и занятий, а церковь коснела в еретическом заблуждении и со временем утратила сознание религиозной ответственности перед паствой.
Постепенно духовное окормление народа превратилось в исполнение как бы магических обрядов, догматическая основа Церкви была забыта, сущность несторианского заблуждения утеряла остроту, произошла полная утрата религиозного сознания, и в результате, в XVII столетии христиане-несториане Малабарского побережья Индии признали иерархию иаковитско-монофизитской церкви.
В пятом веке, кроме учения Нестория, возникает и другая, не менее опасная, но диаметрально противоположная ересь монофизитов, основанная константинопольским архимандритом Евтихием. Ересь, поддерживается Александрийским Патриархом Диоскором, быстро распространяется в Сирии, Палестине, Египте и Армении. Созванный в Халкидоне в 451 г. четвертый Вселенский Собор осуждает монофизитов и низлагает Диоскора. Однако, решения Собора рядом поместных церквей не принимаются.
В Сирии монофизитское учение проповедует Север, Патриарх Антиохийский, и Феодосий, изгнанный Патриарх Александрийский; последний посвящает ученика Севера Иакова Барадея в 536 г. во епископа Едессы с правом юрисдикции над Сирией и Азией.
Сорок лет неустанных проповеднических трудов епископа Иакова приводят к образованию новой секты, несколько отличающейся по вероучению и обрядам от секты монофизитов. Седьмой Вселенский Собор анафемствует иаковитов.
Наибольшего расцвета церковь иаковитов достигает в XII в. В это время в Сирии, Месопотамии, Малой Азии и на Кипре насчитываются до 10 митрополитов и 100 епископов во главе с Патриархом, принявшим титул Антиохийского в ознаменование преемства от Патриарха Севера. Постоянным местопребыванием иаковитского Первоиерарха с XII века становится Дер-Зафаранский монастырь св. Анании близ Мардина. Однако, сразу же по смерти Иакова Барадея, начинается постепенное понижение духовного развития Церкви. Не обладающая благодатными дарами Св. Духа иаковитская церковь, подобно несторианской, нисходит до состояния невежественной секты. Образование иаковитского духовенства ограничивается изучением богослужебного ритуала, деятельность богословствующих умов прекращается. Дальнейшая история церкви весьма печальна: разобщенная от Вселенского Православия, гонимая магометанами, она постепенно вымирает. Начиная с VIII в., ряд заключенных с Римом уний отторгают от иаковитов некоторые епархии.
С XI века Восточные Патриархи, а в XIX веке сами иерархи иаковитской церкви, предпринимают безуспешные попытки воссоединения с Православной Церковью.
Удаленная от Восточного Православия, не обладающая реальной возможностью личного общения с его иерархами, Церковь апостола Фомы попеременно входит в орбиту сначала несторианского, а затем иаковитского влияния.
Проникшие в Индию миссионеры несторианской церкви обращают христиан Церкви апостола Фомы в несторианство, и в VIII веке образуется особый митрополичий округ Индии.
В это же время принимают христианство язычники высокой браминской касты Малабара.
Живое слово апостольского предания мешает заблуждению несторианства выйти за пределы отвлеченно-догматической среды, и внутренняя жизнь Церкви продолжает протекать в древних, установленных святым апостолом, формах.
Христиане Малабарского побережья, люди мирные, честные, воздержанные и трудолюбивые, пользуются особыми правами и преимуществами в государстве. В знак благородства им принадлежит право носить саблю и иметь своего национального короля.
С падением великой Сирийской несторианской церкви, Индийская митрополия приходит в состояние упадка, вырождаются и умирают христианские общины, рассеянные по горам вне Малабара.
До XIV века известны только отдельные случаи сношения Европы с Церковью апостола Фомы. В XIV веке на южное побережье Индостана проникают посланцы Рима: французский монах Иоанн де-Мотекорзиио, минорит Маринвола. Успех миссии был весьма значительным даже среди язычников и мусульман; и только нашествие монголов заставило монахов удалиться. В 1490 году несторианский патриарх Симеон восстанавливает Индийскую иерархию.
В начале XVI века в Индии появляются португальцы и вместе с ними католические миссионеры: францисканцы и иезуиты. В 1542 г. в Гоа прибывает известный францисканский миссионер Франциск Ксавье, положивший начало Католической миссии в Индии. Епископ индийских несториан Иаков легко поддается влиянию пришельцев и в 1546 году, в Кранганоре, открывается первая латинская семинария. Преемники Иакова не были расположены в пользу иноземных миссионеров, однако влияние латинян настолько укрепляется, что вскоре иезуиты основывают коллегию в Кочине, семинарию на сирийском языке в Вайпикоте и в 1560 году учреждают инквизицию в Гоа.
Первый католический архиепископ Гоа, францисканец Иоанн, предпринимает безуспешные попытки склонить христиан Церкви апостола Фомы к унии. Полагая, что патриарх и папа оба представляют Православие, митрополит Церкви ап. Фомы, Мар-Абдихио, дружелюбно расположенный к пришельцам, присутствует на католическом Тридентском Соборе 1562 года. Его преемник Мар-Иосиф, не пожелавший идти на компромисс, за несторианское исповедание веры вызывается в Рим и там умирает. Следующий Первоиерарх Церкви Мар-Авраам признает власть римского престола и получает назначение на кафедру архиепископа Ангамалийского. Одновременно Мар-Авраам просит Патриарха рукоположить ему викария. Прибывший в помощь Митрополиту епископ Симеон отказывается сотрудничать с Мар-Авраамом и высылается в Португалию. Церковное управление перешло к рукоположенному епископом Симеоном его викарию Иакову. В 1590 году Мар-Авраам окончательно порывает с Римом и исповедует себя верным сыном родной Церкви. В это время на кафедру архиепископа Гоа вступает преемник архиепископа Ионна, известный архиепископ Августин Менезес (1595 г.), человек чуждый терпимости, решивший любыми средствами установить унию. Под видом искоренения несторианской ереси, с помощью войск союзного князя, прерываются сношения христиан Церкви апостола Фомы с Патриархатом и преграждается доступ в Индию епископам несторианам. Христиане лишаются своих прежних прав, преимуществ и даже состояний. Их епископы гибнут один за другим. С этой же целью усиленно обращаются в латинство туземцы не христиане, по крещению уравнивающиеся в касте с христианами-несторианами. Католики богаты и в нужный момент влияние португальских чиновников довершает дело.
В 1597 г. умирает митрополит Мар-Авраам, назначивший перед своей кончиной администратором Церкви архидиакона Георгия. Архиепископ Менезес предпринимает попытки овладеть Церковью ап. Фомы и с этой делью предлагает епископскую хиротонию архидиакону Георгию, как «апостолическому викарию Малабарской диоцезы». Отказавшись от предлагаемого сана, архидиакон вступает в борьбу с католической миссией, но сломленный ею в 1599 году, подписывает акт о своем подчинении Римской Церкви. На созванном в 1599 году Соборе в Диампере «принимается» уния. Сирийская Церковь очищается от «несторианских ересей», принимает Filioque и главенство папы. Обряды, язык богослужений и строй духовенства остаются прежними. Епископство Агамальское, кафедра архиепископов Индийской Церкви, подчиняется архиепископу Гоа. В 1601 году на кафедру «малабарской диоцезы» рукополагается иезуит Франциск Роз. В 1605 году кафедра переносится из Ангамали в Кранганор и возводится в степень архиепископии.
Однако в среде христиан растет ненависть к иезуитам и недовольство унией, усилившиеся после варварского истребления католиками сирийских несторианских апокрифов, житий святых и, отчасти, богослужебных книг. К тому же, вскоре высшее духовенство, назначенное папой, начинает изменять местные обряды и вводить римские. Свободно отказавшись от полузабытого учения Нестория, Церковь не могла поступиться своим древним обрядом и священноцерковным языком.
В 1653 году на многолюдном собрании у Куненского креста, близ Кочина, христиане клянутся восстановить первоначальную чистоту Церкви. Вскоре собор духовенства избирает в первосвятители Индийской Церкви архидиакона Фому. Одновременно в Месопотамию направляется церковная делегация для установления связи с Патриархатом и утверждения избранного архиепископа. Представители Церкви Апостола Фомы, в середине XVII века направившиеся в Месопотамию, достигают Мардина и, будучи богословски необразованными, подчиняют церковь несториан иерарху иаковитов. В 1653 году Патриарх иаковитов назначает в Индию своего наместника с титулом епископа Иерусалимского.
Это решительное действие, отторгнувшее от унии большую часть сирийских христиан, заставляет Рим несколько изменить политику. Замена иезуитов кармелитами и умелая деятельность последних возвращает унии более половины отпавших.
К этому времени относится неудачная попытка Рима образовать туземную иерархию униатской Сиро-Римской Церкви.
В 1665 году в Малабар прибывает Григорий, иаковитский епископ Иерусалима, признается митрополитом и рукополагает архидиакона. Сирийской Церкви во епископа.
Так, незаметно для паствы, несторианская Сирийская церковь апостола Фомы становится иаковистской. По смерти епископа, поставленного митрополитом Григорием, в 1751 году, по просьбе туземного архидиакона Фомы VI, митрополитом Диарбекира Василием рукополагается во епископа Кирилл, уступивший вскоре место епископу Дионисию. Со второй половины XVII века влияние португальцев в Индии ослабевает. На смену им приходят голландцы, дружественно расположенные к сирийским христианам, и Церковь получает возможность спокойного устроения. Пережитые невзгоды и недоверие к пришельцам способствуют все большей замкнутости древней Церкви. Постепенно прекращаются сношения с Патриархатом и христиане Церкви апостола Фомы довольствуются епископами, избранными по форме древней Церкви.
На время мир забывает о траванкорских христианах.
В начале XVIII века митрополит Мосула Гавриил делает попытку удержать сирийских христиан в несторианстве, восстанавливает иерархию и привлекает к себе некоторое количество иаковитов и униатов.
К концу XVIII века, к началу деятельности в Индии протестантских миссионерских обществ, христиане апостола Фомы по своей юрисдикционной принадлежности делились на четыре группы: номинально иаковитскую, имеющую свою иерархию, но утерявшую связь с патриархом иаковитов, небольшую несторианекую, во главе о епископом;значительную сиро-римскую, сохранившую на ряду с немногими обрядами, богослужение на древнем священном языке и принявшую некоторую зависимость от Рима; униатскую, управляющуюся папским викарием, с кафедрой в Вера-Поли. Некоторое количество христиан Церкви апостола Фомы к тому времени окончательно приняли католичество.
Конец восемнадцатого века открывает страницу деятельности в Индии протестантских миссионерских обществ, начало которым полагает усиление английского влияния.
Во второй половине XVIII в. на Малабарское побережье прибывают английские священники Керр и Бушано. Прибывшие объезжают общины христиан, встречаются со старцем-митрополитом Дионисием и собирают ценные рукописи. Так началось взаимоотношение англиканской и индийской, святого Фомы, Церквей.
Тяготение англиканской Церкви к восточным древне-апостольским христианским вероисповеданиям, свободным от римских новшеств, заставляет их вначале с сочувствием и поддержкой отнестись к христианам Церкви апостола Фомы. В конце XVIII века, благодаря заботам английского резидента Траванкора Томаса Мунро, начинают открываться училища для подготовки духовенства индийской Церкви, возобновляются сношения христиан с иаковитским Патриархом.
К сожалению, стремление к веку апостольскому, к древней христианской Церкви, руководило англиканами не в целях собственного духовного совершенства и замены протестантизма своей Церкви апостольским Православием, а в целях, прежде всего, оправдания этим сближением с древне-апостольской Церковью своего вероучения, своего заблуждения. И поэтому, как португальцы-католики в слепой нетерпимости возводили на христиан Церкви апостола Фомы неправды, так и англикане не Представили их в истинном свете.
Вначале англиканские миссионеры не занимались обращением христиан Церкви апостола Фомы в протестантизм, но путем дружественных отношений собирались постепенно искоренить «суеверные и папистские обряды» и посредством влияния на духовенство и юношество сблизить древнюю Церковь с англиканской. Первый англиканский епископ в Калькутте Миддлетон, искренне расположенный к христианам Индийской Церкви, старается привить им умеренно-протестантские взгляды, поднять образование и повысить их социальное положение. Обращаемые англиканскими миссионерами язычники крестятся для Церкви апостола Фомы. Англикане не воздвигают своих храмов и проповедуют в сирийских. По настоянию английских властей в 1812 году прекращается деятельность инквизиции в Гоа. В 1816 году в религиозном центре сирийских христиан — Коттаяма — основывается официальная миссия англиканской церкви, а в 1817 году там же приступает к занятиям первая духовная семинария для христиан Церкви апостола Фомы. Устраиваются низшие приходские школы, поощряются браки священников, проповеди и богослужения на туземном языке. Переводится на сирийский язык и местные наречия и распространяется Библия.
Преемники епископа Миддлетона меняют тактику деятельности англиканской миссии. Миссионеры начинают вводить англиканскую литургию, проповедывать против православного почитания Пресвятыя Богородицы и молитв за умерших.
Со вступлением на кафедру митрополита Дионисия IV, относившегося с нескрываемым недовольством к деятельности англиканской миссии, начались серьезные расхождения во взаимоотношении Церквей. В 1835 году англиканский епископ Калькутты Вильсон предлагает на рассмотрение митрополита Дионисия 6 пунктов соглашения. Созванный в 1836 г. в Мавеликаре Собор отверг все 6 пунктов епископа Вильсона. В 1837 г. митрополит Дионисий запрещает протестантам проповедывать в его храмах, и в 1838 г. наступает разрыв между Церквами.
Последовавшие за этим резкие действия миссионеров приводят к образованию среди христиан Церкви апостола Фомы сильной противоангликанской партии. Начинаются смуты. Деятельность англиканской миссии принимает определенно протестантское направление: образуются епархии, строятся храмы и миссионерские учебные заведения.
В это же время в среде иерархии Церкви ап. Фомы возникают и принимают организованную форму некоторые реформатские течения, имеющие своей целью возрождение религиозной мысли Церкви, развертывание миссионерской деятельности среди язычников и изменение древних обрядов в протестантском духе. В 1838 году реформаторы коренным образом изменяют состав литургии, исключив из нее молитвы за умерших, обращения ко Пресвятой Деве Марии и святым, молитвы о Пресуществлении Св. Даров. Митрополит Дионисий отлучает реформаторов от Церкви, но вставший в 1843 году во главе этого движения епископ Афанасий-Матфей, полагает начало иерархии новой «Мар-Фомитской» церкви. В 1888 году основывается чисто протестантское «Мар-Фомитское Евангелическое Общество».
В конце XVIII века в Индии начинает развиваться деятельность лютеран и баптистов, а в начале XIX века — евангелистов. Опасность католической и протестантской пропаганды вызывает в середине XIX в. объединение малочисленной группы христиан-несториан со сторонниками иаковитского патриарха.
Имея духовного главу Патриарха, Церковь фактически не зависит от него, посылает посильную лепту в Патриархию и управляется Митрополитом (Метран), с кафедрой в Малабаре.
В 1875 г. иаковитский Патриарх Моран Мар-Игнатий Петр III посещает Индию и для укрепления связи с Церковью апостола Фомы и постоянного наблюдения за нею направляет к индийским христианам своего наместника епископа Иерусалима, Григория. Вмешательство епископа Григория в управление, резкое отрицание им светского образования, особенно образования женщин, вскоре восстанавливают против него христиан Церкви апостола Фомы. Усиленные денежные сборы на нужды Патриархата увеличивают недовольство общины.
В 1909 г. преемник Патриарха Петра III Моран Мар-Игнатий Абдула, подобно своему предшественнику, также прибывает в Траванкор и два года живет там, пытаясь установить более тесную связь с Церковью. С этой целью, рукополагая двух епископов, Патриарх отбирает у них письменное признание его власти. Подобные действия в отношении к митрополиту Геврегесу — Дионисию и епископу Мар-Курилосу становятся толчком к уже назревшему и самому крупному расколу Церкви. Митрополит Дионисий, отказавшийся дать подписку о верности Патриарху, отлучается им за это от Церкви, но поддержанный большею частью духовенства и мирян, основывает самостоятельную «Православную Сирийскую Церковь Востока». Отстраненный турецким правительством от Патриаршего Престола бывший патриарх иаковитский Моран Мар-Абдула Масиха возводит преемника митрополита Геврегеса — Дионисия Мар-Иваниуса в сан Католикоса — Митрполита, с именем Мар-Базилиоса. Новый Католикос переносит свою кафедру в г. Каттаяму и вступает в управление своей Церковью совместно с собором епископов. Во главе малочисленной Церкви иаковитского Патриарха в сане Митрополита поставляется Мар-Курилос.
Согласно последним сведениям общее количество христиан индийской Сирийской Церкви апостола Фомы достигает 600.000 человек при 350 храмах. Существующие сейчас две церковные группировки (антиохийского иаковитского Патриарха и национального Митрополита — Католикоса) пребывают во многолетнем имущественном споре, погубно отражающимся на деле мирного устроения Церкви, препятствующим сближению с Православием и весьма облегчающим деятельность католических и протестантских миссионеров.
Такова историческая судьба наследия апостола Фомы — Церкви, им насажденной. В необычайно сложной религиозной, национальной и политической обстановке росло и крепло христианство Индии. Три великих религиозных системы: брахманизм, буддизм и индуизм возникли на полуострове и, все сокрушая, прокатились по нему. Иноземные завоеватели внесли еще одну фанатически безумствующую веру — исламизм.
Но оазис христианства устоял...
Окостенелые кастовые формы индийской жизни грозили умертвить дух христианства, уничтожить чуждую им веру; Церковь же, сильная апостольской ревностью, поборола все, внесла жизнь в мертвое тело индийского общества, совершив нечто, подобное тому великому перерождению мира, которое в первом веке по Рождестве Христове положило начало нашей христианской эре. Непрерывные нашествия иноземных варваров, постоянные междоусобные войны, подчас гонения, сумела выдержать древняя Церковь, выдержать и пронести через века непосредственную свежесть апостольского времени и многое, уже давно забытое христианством. И мы веруем в заступление за эту древнюю первохристианскую Церковь ее святого основателя апостола Фомы и видим на примере ее истории благотворное действие животворного источника Святого Предания.
II
Церковь апостола Фомы, отделившись от Вселенского Православия задолго до разделения Церквей, когда еще далеко не окончился процесс внутреннего устроения, канонического и догматического развития, сохранила в своих внешних особенностях, обрядах, в самом духе верования многие черты Церкви древне-апостольской. При внимательном изучении индийской иаковитской церкви мы не обнаружим в ней существенного отличия от Церкви Православной. Правда, особенности общественной жизни Индии, влияние католицизма и протестантизма оставили некоторые следы, главным образом, на обрядах. Постоянное стремление Церкви апостола Фомы к канонической зависимости от Патриарха свидетельствует о наличии ясного понятия об иерархии. Иерархия Церкви апостола Фомы подобна составу иерархии Православной Церкви. Священство составляет привилегию лишь тех родов, предки которых, согласно преданию, рукоположены были самим апостолом Фомой.
Архитектура индийских иаковитских храмов наиболее древняя по форме (с очень косыми крышами, стрельчатыми окнами). Внутреннее устроение храма мало чем отличается от Церкви Православной. В алтаре отсутствует жертвенник, в храме сравнительно небольшое количество икон. Церковные облачения и священные сосуды такие же, как и в Церкви Православной. Особенность богослужебных просфор исключает употребление копия. Антиминс заменяет освященная каменная доска с высеченными священными текстами.
Богослужения совершаются суточные (вечерня, повечерие, полунощница, утреня, часы и Литургия) и повременные (недельные, годовые, по особым случаям). Богослужебные книги большей частью рукописные. В основе всех богослужений лежит Псалтирь. Крестное знамение подобно латинскому (перенесение перстов с левого плеча на правое). Богослужения христиан Церкви апостола Фомы весьма торжественны, песнопения имеют древний, протяжный и гармонический напев. Минуты сосредоточенного молчания усугубляют молитвенное настроение. Церковь верует в Пресуществление и в действительное присутствие Господа нашего Иисуса Христа в Таинстве Евхаристии. Она исповедует Пресвятую деву Марию богородицей, в ее Литургии есть поминовение святых и молитвы за умерших. Иаковитская Церковь признает шестнадцать Литургий, в том числе наиболее древняя Литургия апостола Иакова, брата Господня, Литургии евангелиста Матфея, евангелиста Марка, двенадцати апостолов, Игнатия Богоносца, Климента Римского, Василия Великого, Иоанна Златоустого, Юлия, папы Римского. Священнодействующий обычно избирает Литургию по своему усмотрению, за исключением дней памяти того или иного творца Великого чина. Особенности построения Литургии весьма незначительны, подобно различию нашей Литургии Иоанна Златоустого от Литургии Василия Великого. Отличие наиболее чтимой Литургии апостола Иакова от православной Литургии Иоанна Златоустого невелико: незначительные изменения восьмого и последних членов Никео-Цареградского Символа веры, Трисвятая песнь, с прибавлением «распныйся за ны», отсутствие ектений, которые заменяют молитвы, возглашаемые священником, и употребление на проскомидии просфор, имеющих форму лепешек и делящихся вдавленными крестами на двенадцать частей. При совершении Таинства происходит Пресуществление всей просфоры, являющей собою Агнца. Евхаристический канон в основном подобен православному. Все священные действия Литургии совершаются на святой Трапезе. Допускается одновременное совершение трех Литургий на трех Престолах, что несомненно следует отнести к влиянию католиков. Обычно Литургия совершается ежедневно, а Великим постом лишь в субботу и воскресенье.
Климат Индии (теплый и влажный воздух побережья) не допускает хранения запасных Даров и принятие Пречистого Тела и Крови Христовой происходит исключительно на Литургии.
До сих пор у христиан Церкви апостола Фомы сохранился обычай по окончании богослужения принимать благословение от служащего епископа или священника, причем обличенный в каком-либо пороке, в наказание, этого благословения лишается.
Церковь апостола Фомы признает те же семь таинств, что и Церковь Православная и очень мало разнится от нее в их совершении.
Крещение, как детей, так и взрослых, совершается через троекратное обливание. Воцерковление младенцев мужского пола происходит в 40-й день по рождении, женского — в 60-й. Венчание обставлено большей церемонией и несколько отличается от подобного таинства Православной Церкви. Следует отметить обычай вносить в церковь 1/10 приданого невесты. Эта десятина составляет единственный источник дохода клира.
Праздники Господни и Богородничные те же, что в Церкви Православной и совершаются в одно время с ней. Праздники в честь апостолов, пророков, святых первых веков расположены в ином порядке, чем у нас. Иаковитская церковь почитает святыми: Диоскора, Севера, Иакова Барадея, Варсума. Продолжительность постов до 190 дней в году; наиболее строгими считаются: Великий и Успенский. В седмицу Мытаря и Фарисея установлен трехдневный пост в память пророка Ионы.
Мы видим, что лишь незначительные особенности богослужений, присущие каждой национальной церкви, составляют внешнее отличие Церкви апостола Фомы от Церкви Православной.
III
Изолированная от православия, поруганная католиками, чуждая духом протестантству, затерянная в океане язычества, Церковь апостола Фомы утверждается в мысли о решительном переустройстве своей внутренней жизни. Плоть от плоти — чадо православия она сознает, что переход от мертвого обрядоверия к свободной жизни духа возможен только через воссоединение с Матерью-Церковью. Утерянное в веках догматическое разногласие не служит больше препятствием к желанному объединению.
Соприкосновение с возникающими в XVII в. в Индии греческими общинами дает известный толчок уже назревшему действию, а близкое представление о русском православии, от священников торгового флота пролагает направление этому действию. Для воссоединения с православием решительное избрание Русской Церкви объясняется особенностями ее богослужения и некоторыми качествами, присущими русскому человеку. Душе православного индуса близок аскетически-молитвенный и, в то же время, торжественный и благолепный строй русского богослужения; для него незыблем авторитет русского подвижника-миссионера, полного глубокой веры, ласковой доброты и жертвенности.
Первая решительная попытка Церкви апостола Фомы воссоединиться с православием через Русскую Православную Церковь относится к 1851 г., когда христиане индийской иаковитской церкви, совместно с иаковитами Месопотамии, направили к русскому консулу в Константинополь своих уполномоченных с изъявлением решительного желания воссоединения. Начавшаяся вскоре русско-турецкая война не позволила осуществить задуманное.
Воссоединение урмийских христиан-несториан с православием через Русскую Церковь в 1898 г. подает надежду христианам далекой Индии, и в том же 1898 г. происходит безрезультатное обращение к Свят. Синоду одного из епископов Церкви апостола Фомы с паствой в количестве 15 000 человек.
Бурные события первой трети XX века приостанавливают попытки воссоединения.
В 1933 г. покойным Митрополитом Евлогием в Центральную Индию для духовного окормления части русского рассеяния был направлен окончивший Олонецкую Духовную Семинарию иеромонах Андроник (Ельпединский).
Прибыв в Индию, о. Андроник вскоре познакомился со священниками-иаковитами и, по отъезде своей паствы в Южную Америку, поселился в провинции Траванкор, близ г. Патанричам, на участке, подаренном ему сирийским священником Фомой. Участок, размером в 8 акров, представляет собой вершину горы, заросшей девственными зарослями с обитающими в них дикими зверями. На этой «Фаворской», как назвал ее о. Андроник, горе им была возведена небольшая церковь и жилые постройки, устроен небольшой огород и фруктовый сад. Поставив главной своей задачей ознакомление христиан Церкви апостола Фомы с русским Православием о. Андроник начинает совершать богослужения в своей церкви, проповедывать в иаковитских храмах, делать доклады на религиозных собраниях индийских христиан. Примером подлинной христианской монашеской жизни, неутомимым трудом, тактом, внутренним обаянием о. Андроник приобрел любовь и уважение не только христиан, но и язычников, коленопреклоненно испрашивающих его благословение, или приглашающих его в качестве судьи между христианами и язычниками.
В 1934—1935 гг. Митрополит — Католикос независимый от Патриархата части иаковитской индийской церкви предпринимает поездку в Мардин к Патриарху иаковитов с целью большего устроения своей церкви путем объединения с группой Патриаршего наместника, епископа Иерусалимского. После неудачных переговоров, приведших к еще большему расхождению, Митрополит—Католикос проехал в Иерусалим и остановился в Горней женской русской обители. Воочию убедившись в преимуществе русского православия, Католикос в конце 1935 г. направил Синоду зарубежной Церкви прошение о воссоединении своей церкви с Русской Православной Церковью. Для детального изучения возможности воссоединения с христианской Церковью апостола Фомы в 1935 г. в Индию был командирован епископ Хайларский Дмитрий (Вознесенский), в марте 1936 г. прибывший в Траванкор. В течение трех недель пребывания в Индии епископ Димитрий неоднократно встречался с иерархами иаковитской церкви, осматривая их храмы, изучал церковную жизнь. В процессе переговоров выяснилось отсутствие принципиальных разногласий; определилась возможность совершения официального акта воссоединения Церкви апостола Фомы с православием [1].
Имущественные споры с партией Патриарха и неустроенность самой зарубежной церкви помешали осуществить воссоединение. В конце 1936 г. по поручению Сербского Патриарха Варнавы, с иерархами церкви апостола Фомы вел переговоры Митрополит Сербский Досифей. В августе 1937 г. в Париже, проездом на Эдинбургскую церковную конференцию, Католикос—Митрополит независимой от Патриарха церкви Василий неоднократно встречался с Митрополитом Евлогием. В результате переговоров, в конце 1937 г., начале 1938 г., Митрополитом Евлогием было получено официальное прошение Католикоса о воссоединении с Православием через Русскую Церковь. Ограниченные возможности Митрополита Евлогия не позволили совершить знаменательный акт.
В 1937 г. Зарубежным Синодом в Индию был командирован архиепископ Нестор (теперь Митрополит, Экзарх Московской Патриархии по Восточной Азии), коротким, но действенным пребыванием среди христиан Церкви апостола Фомы, подавший надежду на воссоединение. Начавшаяся в Европе война прекращает общение Церквей, а в 1940 г. о. Андроник окончательно теряет связь с Митрополитом Евлогием. Восстановление Патриаршества Русской Православной Церкви положило конец церковным разделениям и неурядицам. Истинные дети Матери-Церкви начинают смиренно преклонять главы под ее благодатный омофор.
В ноябре 1943 года о. Андроник, (теперь архимандрит), обратился с письмом к Святейшему Патриарху Сергию. Кратко изложив историю Русской Православной Миссии в Индии, о. Андроник сообщил о твердом желании индийских христиан воссоединиться с Православием и о своих трудах по сближению этой древней общины с Русской Церковью. С этого времени утверждается постоянная связь русского православия с Церковью апостола Фомы. Ободренная сочувствием великой и сильной Церкви, всегда близкая православию, получившая теперь, наконец, возможность вдохнуть животворящий дух в древние формы, Церковь апостола Фомы решительно становится на путь воссоединения. Согласно сообщению архимандрита Андроника, одним из наиболее деятельных епископов, Феодосием, разработано Положение о духовном единении с православием. Признавая все семь Вселенских Соборов, отказываясь от несторианских и иаковитских заблуждений, Церковь апостола Фомы предполагает признание Православными Патриархами ее автокефалии, как «Индийской Православной Церкви», Церкви особой страны, культуры, народа, Церкви апостольской, возглавляемой своим национальным Патриархом — Католикосом.
Итак, всматриваясь в большой и сложный исторический путь Церкви, изучая ее внутреннюю сущность, мы не найдем препятствий к совершению воссоединения, ибо догматические разногласия уже давно стерлись и забыты, а достаточно серьезных богослужебных и обрядовых расхождений никогда не было.
Сознание необходимости действия и желание его осуществить, несомненно, вскоре сделают нас свидетелями новой великой милости Божией — воссоединения Индийской Сирийской Церкви апостола Фомы с единственной носительницей Божественной благодати Православной Церковью.
Русская Православная Церковь, хранящая в неприкосновенности чистоту христианского учения и церковного строя, чуждая какой-либо политики, исполненная исключительно христианской любовью к своей малой Сестре, радостно приветствует грядущее возвращение ее в великую семью Православных Церквей. Не посягая ни в коей мере на самостоятельность и самобытность древнего очага христианства, Русская Православная Церковь готова принять на себя (так же, как и в вопросе о снятии схизмы с Болгарской церкви в 1945 г.) посредничество перед остальными автокефальными Православными Церквами для совместного благоприятного разрешения святого дела.
Русская Православная Церковь, в лице ее Первосвятителя, с любовью ожидает возвращения своей малой Сестры для совместного великого делания — спасения рода человеческого.
А. Буевский
[1] Приведем поистине православное исповедание веры христиан Церкви апостола Фомы (из письма к английскому резиденту в Траванкоре): «Мы веруем во Отца, Сына и Святаго Духа, три лица во Едином Боге, не соединяя лиц, и не разделяя существ, — во Единого в трех, и трех во Едином. Отец рождающий, Сын рожденный, (Звятый Дух происходящий. Ни едино лице ни прежде, ни после другого, в величии, славе, могуществе и вместе они равны, единица в Троице, и Троица во единице».
После сего они отвергают заблуждения: Ария, Савелия, Македония, Манеса, Маркиона, Юлиана, Нестория и заключают так: «в предреченное время, по соизволению Бога Отца и Святаго Духа, Сын Божий для спасения рода человеческого нисшел на землю, родился от Девы Марии наитием Святаго Духа, и во плоти был Бог и человек».
