НРАВСТВЕННОЕ ЗНАЧЕНИЕ ДОГМАТА ВОЗНЕСЕНИЯ ГОСПОДА НАШЕГО ИИСУСА ХРИСТА

Христианские догматы имеют большое значение для нравственной жизни христианина. Они представляют собой основу, на которой развивается нравственная жизнь. Конечно, это не значит, что каждый христианин логически делает те или другие выводы из догматов веры для своей жизни. Такого рассудочного логического отношения к догматам может и не быть, но догматы все же имеют для христиан определяющее значение в нравственной жизни. Это значение догмата чувствуется непосредственно сердцем человека, воспринимается им интуитивно и оказывает свое влияние на его нравственную жизнь. Сказанное вполне может быть применено к догмату Вознесения Господа Иисуса Христа на небо. Этот догмат, если и не воспринимался во всем значении умом каждого христианина, то чувствовался его сердцем, и, следовательно, влияние его на жизнь христиан сказывалось помимо рассудочного выяснения значения догмата. Но если догмат Вознесения должен был оказывать и оказывал свое влияние на жизнь, то, следовательно, это значение может быть более или менее определено и указано.

Какое же нравственное значение догмата Вознесения Христова на небо?

Вознесение Христа на небо, прежде всего, указало основной характер и принцип жизни человека на земле. Если Христос по Воскресении не остался на земле, но вознесся на небо, то из этого следует, что земля, земные потребности, земные интересы представляют собой нечто временное и преходящее для человека. Вознесением Христа на небо ясно выдвинулось значение для человека небесного принципа жизни. Человек на земле должен жить для неба, должен проводить в свою жизнь небесный принцип, должен порывать постепенно связь с тем, что есть чисто земного, грубого, греховного. Его мысли, чувства и стремления должны быть преимущественно заняты небом, небесными ценностями, небесными вещами. В такую связь жизни христианина ясно ставится Вознесение Господа святым апостолом Павлом: «Вышних ищите, идеже есть Христос одесную Бога седя: горняя мудрствуйте, а не земная» (Кол. 3, 1—2). Отсюда вытекает и истинный общий взгляд на значение неба и земли. Небо — наша истинная отчизна, куда «предтечею о нас вниде Иисус» (Евр. 6, 20). Земля же не более, как место временного пребывания, где мы являемся странниками и пришельцами. Потому-то апостол Петр и дает наставление христианам: «возлюбленнии, молю, яко пришельцев и странников, огребатися от плотских похотей, яже воюют на душу: житие ваше имуще добро» (1 Петр. 2, 11—12).

Из этого общего принципа определяются отношения христианина к себе и к ближним.

Не все одинаково ценно в человеке: ценно то, что в нем есть небесного, и не ценно то, что в нем есть земного. Так как первое имеет вечное значение, ибо Христос взошел на небо, то все это небесное нужно развивать, укреплять, расширять. Ко всему этому должно относиться с любовью и внимательно. Все же «земное», как имеющее временное значение, как низшее, должно искореняться. Здесь уясняется смысл слов Спасителя: «любяй душу свою — погубит ю; и ненавидяй души своея в мире сем — в живот вечный сохранит ю» (Иоанн. 12,25), т. е. тот, кто любит душевное, или низшее, в своей душе, тот погубит душу, ибо будущность имеет только небесное, как показало Вознесение Господне. Кто же ненавидит свою душу, т. е. ненавидит душевное, низшее в своей душе, тот спасет свою душу, ибо он подавляет в себе это низшее и дает возможность расти и развиваться небесному началу в себе, а последнее только и может жить вечно на небе.

Из указанного общего принципа определяется и отношение человека к своему телу. Если Христос вознесся в теле на небо, то ясно, что в теле не все плохо и греховно. Очевидно, в теле есть нечто и негреховное. Но ввиду того, что тело человеческое в своем обычном состоянии тесно связано с земными похотями, это побуждает ослаблять и побеждать грубые чувственные стороны в теле, т. е. одобряет разумный аскетизм.

Определив принципиальное отношение человека из догмата Вознесения к самому себе, к своему телу и душе, догмат Вознесения лежит в основе и в отношении к другим людям.

В отношениях своих к другим человек должен руководствоваться, главным образом, небесными и вечными принципами жизни. Всякий человек в принципе во Христе спасен и прославлен. Следовательно, всякий человек имеет право на наше уважение и почтение к себе. Отсюда понятно наставление ап. Петра: «всех почитайте» (1 Петр. 2, 17) и заповедь ап. Павла: «друг друга честию больше себе творяще» (Филип. 2, 3). Отсюда определяется и характер наших забот и попечений о ближнем. Нужно создавать такие условия для ближнего, которые способствовали бы его усовершенствованию в добродетелях, в добрых чувствах и стремлениях. Напротив, не следует создавать таких условий, которые могут портить и развращать человека, вести его ко греху. Такое отношение должно проявляться и в воспитании детей, и в частной жизни каждого христианина и в общественной. Это не исключает забот о телесной стороне жизни ближних, чтобы они были сыты и имели внешние благоприятные условия, где бы тело человеческое могло быть вполне целесообразным органом человеческого духа, помощником к достижению человеком высших целей его бытия.

Догмат Вознесения Христова оказывает свое влияние и на отношение к окружающей природе как одушевленной, так и неодушевленной.

Если вся природа в Вознесении Христа уже получила некоторое прославление и еще больше прославится со вторым пришествием Христовым, когда вся она освободится от «работы истления в свободу славы чад Божиих» (Римл. 8, 21), то ясно, что отношение к природе у человека должно быть любовное, нежное, но никак не разрушительное и хищническое. У святых Божиих людей, в их житиях мы и находим такое отношение к природе. Яркими красками это отношение изображает Достоевский устами старца Зосимы: «любите все создание Божие, и целое, и каждую песчинку. Каждый листик, каждый луч Божий любите. Любите животных, любите растения, любите всякую вещь. Будешь любить всякую вещь, и тайну Божию постигнешь в вещах. Постигнешь однажды и уже неустанно начнешь ее познавать все далее и более, на всяк день. И полюбишь уже весь мир всецелою, всемирною любовью... Не мучьте животных, не отнимайте у них радости» (Братья Карамазовы).

Эта тайна, о постижении которой говорит старец Зосима, можно думать, состоит именно в том, что вся природа, вся тварь назначена к прославлению вместе с человеком. Любящий природу и тварь своим сердцем не может не почувствовать этого.

Вознесение Господне имеет не только то значение в жизни человека, что выдвигает небесный принцип как руководственный для христианина в отношении к себе, к ближним, к природе, но и гораздо более реальное и существенное. Вознесение Господне явилось заключительным актом в устроении Церкви, причиной излияния Святого Духа на верующих, причиной дарования людям той благодати, без которой человек не может совершенствоваться и спастись.

В Церкви, в которую ниспослан Святый Дух чрез Вознесение Господне, каждый христианин находит обновляющие силы для своей деятельности, для нравственного усовершенствования, для проведения в жизнь небесного принципа, вытекающего из событий Вознесения.

В Церкви живет Святый Дух, и христианин может коснуться Его чрез участие в жизни Церкви. Жизнь Церкви проявляется: в богослужении, таинствах, известной церковной дисциплине, в принятии известных истин, исповедуемых Церковью, в известном строе церковного управления. Все указанные стороны церковной жизни проникнуты благодатию Святаго Духа. Эта благодать Св. Духа может быть подана христианину чрез богослужение, если он в нем участвует сердцем и верою, чрез подчинение церковной дисциплине, если он проходит ее с любовью, чрез усвоение истин веры, если он принимает их по разуму Церкви, чрез послушание пастырям Церкви, поставленным для руководства пасомыми, а особенно чрез принятие св. таинств, где необходимо подается христианину Божественная благодать. В этом отношении имеют особое значение для нравственной жизни человека таинства крещения, покаяния и св. причащения. Первое представляет собой основание для насаждения добродетелей, второе постоянно очищает человека от греха и возвращает к состоянию крещения, а последнее питает человека и укрепляет его в борьбе с грехом и на пути добродетели теснейшим образом соединяя со Христом и проливая в христианина обильнейшую благодать св. Духа.

Таким образом, Вознесение Христово не только выдвинуло с особенною ясностью небесный принцип жизни для человека, но и послужило основанием к дарованию людям возможности следовать этому принципу и преображаться постепенно из земного в небесного возноситься постепенно за своим Господом на Небо.

От Вознесения Господа полился на людей с неба от Бога не только небесный свет, но и неоскудевающая Божественная благодать без которой человек может быть только сыном погибели. Отсюда вытекает вывод, что человек христианин должен быть истинным живым членом Церкви, и это преобразит его нравственную жизнь, сделает его святым и праведным.

Таково в общих чертах нравственное значение догмата Вознесения Господа нашего Иисуса Христа на небо.

Л. ПАРИЙСКИЙ