ПОПЫТКА ВАТИКАНА ПОДЧИНИТЬ СВОЕМУ ВЛИЯНИЮ ПРАВОСЛАВНЫЕ ЦЕРКВИ ЮЖНЫХ СЛАВЯН НА БАЛКАНАХ

(Краткий исторический очерк)

История южных славян мало известна русскому обществу. Переселившись в незапамятные времена из Средней Азии в Европу, славяне заняли местность между Карпатскими горами и Балтийским морем. С Карпатских гор они расселились в западном, южном и восточном направлениях, разделившись на многие отдельные народы и племена.

Южные славяне заняли нижнее течение Дуная и часть Балканского полуострова по соседству с Византией. От Византии они заимствовали религию и культуру, в то время как западные славяне — чехи, поляки и др. в военном, политическом и религиозно-культурном отношении примкнули к германскому миру и к западной католической и отчасти протестантской церкви.

Папство никогда не оставляло мысли подчинить себе православный Восток — эту колыбель христианства, без обладания которой оно чувствовало себя оторванным от корня древне-исторического и, следовательно, истинно-вселенского христианства. Папы зорко следили за событиями той мировой борьбы из-за Константинополя, в которой они желали принять непосредственное участие.

С этой целью они задались грандиозным планом создать из западного олатиненного славянства враждебный оплот против православного славянства с Россией во главе.

Наступление на Восток начинается со времен глубокой древности и продолжается до наших дней.

Этой цели могла служить, прежде всего, церковная уния южных славян с Римом, которую папы считали переходной ступенью для полного подчинения униатов Риму, что испытали на себе и западные славяне в Галиции, и Белоруссии, и на Украине, когда под видом братского общения славянские земли в сущности были отданы во власть иезуитов. Подчинившись папскому влиянию, униаты — славяне испытали на себе все горькие последствия унии. Они очутились в духовном и политическом рабстве у пап, стремившихся обезличить православное духовенство, как национальную силу, и вытравить в славянах не только религиозные верования православия, но и народный дух. Та же участь грозила теперь и южным славянам.

Ближе всех к Риму из южно-славянских народностей были хорваты, жившие по притокам Дуная — Саве и Драве. Они первые испытали на себе натиск римско-католической церкви и первые из южных славян признали власть пап.

Латинское духовенство не замедлило обратить хорватов, бывших язычников, в христианство по западному обряду. Приняв в 638 году крещение из Рима, хорваты, воинственный народ, перешли к мирной жизни и по данному папе обещанию больше не воевали, а занялись земледелием и морской торговлей.

Как и другие славянские народы, хорваты первоначально жили родовым бытом. Позднее у них произошло объединение в племена. Долгое время между племенами происходили ссоры и борьба. Только необходимость защиты от врагов заставила объединиться их в крупные союзные общины, на севере панноно-хорватскую по р. Саве и на юге — далмато-хорватскую в Далмации. Но и эти общины не всегда жили дружно между собою, чем и пользовались их враги.

В 830 году опять началось крещение народа вторично присланными из Рима католическими священниками. Далматская и Паннонская Хорватии соединились в это время под одним правлением. Несколько позже, когда учение Кирилла и Мефодия распространилось из Болгарии по р. Саве и дошло до Моравы, хорваты пожелали слышать проповедь христианства на родном языке и обратились с просьбой к византийскому императору прислать к ним славянских учителей — проповедников.

После того долгое время сношения с Византией у них были самые дружественные. Хорваты переходят от римского папы под главенство византийского патриарха, получают своих священников и богослужение на родном славянском языке. Но под давлением франков и под влиянием папства, снова, хотя и не сразу, а постепенно утверждается между хорватами римско-католическое учение. В IX веке окончательно устанавливается прочная зависимость хорватской епархии от Рима, и православная литургия на славянском языке была у них запрещена. Тогда же пограничный спор между восточной и западной церковью окончательно решился в пользу Рима. Желая совершенно изгнать славянский богослужебный язык и распространить в Хорватии латинское богослужение, папа дал одному из хорватских властителей — жупанов королевский титул, что и привело к победе латинства. Это внесло серьезное разделение между сербами, примкнувшими к восточной православной церкви и греческой культуре, и хорватами, принявшими христианство из Рима и подчинившимися в своем дальнейшем политическом и культурном развитии Западу.

Судьба Далмации, находившейся раньше в союзе с Хорватией, была иная. В начале XV века она подпала под власть Венеции и триста лет находилась в подчинении у итальянцев. Жившие в Далмации славянские племена подверглись сильному влиянию итальянцев, выработали свой особый характер и мировоззрение, отличное от других славян, а католицизм еще более обособил их от православных братьев.

В последующее время, в XVI и XVII столетиях, сербо-хорваты переходят под власть Австрии.

Славянские народы подвергаются гонению за свою веру, язык и обычаи.

В Хорватии вместо общинного самоуправления вводится немецкая администрация. Государственным языком для славян становится немецкий язык. Немецкому же языку обучают в обязательном порядке славянских детей в школе. Все воспитание построено так, чтобы вытравить в подрастающем славянском поколении национальные чувства и заставить детей сербов и хорват стыдиться своего славянского происхождения. Католическое правительство Австрии прилагает все усилия к тому, чтобы путем всяких льгот и привилегий для католиков и всякого рода преследований для православных, истребить православие и принудить южных славян, попавших в зависимость от Австрии перейти в католицизм и подчиниться папе. Начинается усиленная пропаганда католицизма и подавление при помощи иезуитов всякого проявления свободной мысли. Немногие оставшиеся защитники православного богослужения испытывают сильное преследование со стороны католического духовенства и особенно со стороны иезуитов. Часть славян от невыносимого гнета бежит из Австрии, переселяется в другие страны, как, например, сербы — в Россию, оставшиеся в большинстве подчиняются католическому влиянию.

Языческие религиозные верования южных славян обладали двумя отличительными чертами: во-первых, они были почитанием сил природы, во-вторых, культом предков. По при языческом многобожии славянам не чужда была идея единого Бога, владыки мира и других подвластных ему богов, живших в общении с землей и принимавших материальный образ. Почитание сил природы выражалось у них прежде всего, в поклонении высшему божеству, Сварогу, богу неба; восточные славяне, правда, уже не поклонялись этому богу, но память о нем сохранилась и у них в названии Дажь-бога сыном Сварога. Вместо Сварога высшим божеством у восточных славян стал Перун, бог грома и молнии, дарующий дождь.

Относительная чистота и высота основных религиозных понятий языческого славянства достаточно объясняет, почему славяне с такой легкостью принимали христианскую веру. С другой стороны, старые языческие верования, грубые и наивные по своей сущности, не могли уже удовлетворять потребностям славянских народов, переходивших в IX веке на другую высшую ступень их исторической жизни, от родового быта к государственному объединению. Язычество было слишком бедно нравственным содержанием, а, между тем, зарождавшееся государство, разбившее старые племенные связи, нуждалось в новых объединяющих и возвышающих нравственных влияниях. Язычество, кроме того, не удовлетворяло и тем, что оставляло не выясненным вопрос о загробной жизни. В том и другом отношениях христианство имело несомненные преимущества пред языческой верой, чем и определилось его торжество в IX и X веках.

Неудачи западных проповедников, какие часто терпели они в своей миссионерской деятельности среди южных славян, встречавших их враждебно, иногда с оружием в руках, объясняются не существом проповедуемого ими учения, а несвойственными духу евангельской кротости мерами и примешиванием к чисто религиозным целям целей мирского своекорыстия. В славянских землях католическая проповедь всегда сопровождалась обманом и насилием. Католические проповедники в деле распространения христианства не гнушались никакими средствами, по принципу — цель оправдывает средство.

Совсем другой характер имела христианская проповедь, шедшая с Востока из Византии. В то время, как католическая пропаганда велась на чуждом Непонятном для славян наречии, христианство из Византии начало преподаваться славянам на родном их языке, в живых беседах и поучениях. Проповедь христианства подкреплялась высокими примерами нравственной деятельности и жизни свв. Кирилла и Мефодия и их учеников. Поэтому совершенно мирным путем «без всякой борьбы и без крови» христианство было принято по восточному обряду в западно-славянских странах, в России и на Балканском полуострове, и «язычество всюду было похоронено». (Риттих, А. Ф. Славянский мир, стр. 147).

В 855 году св. Мефодий составил свою церковно-славянскую азбуку И приступил к переводу Евангелия и других священных книг. Славянская письменность распространилась очень скоро в Болгарии и других южнославянских странах. «Происки пап привлечь на свою сторону Болгарию имели следствием только окончательное отделение греческой церкви и византийского патриарха от Рима. Патриарх Фотий, друг св. Кирилла, поддерживал восточную литургию и служение на славянском языке, а папы разрешали это только для Велико-Моравии в виде исключения. Но и здесь со смертию Мефодия снова взяла верх латинская литургия, и ученики Мефодия были вынуждены вернуться в Болгарию, где с того времени стала процветать церковно-славянская литература». (Риттих. Славянский мир. стр. 112).

Можно сказать, что спор за право религиозного преобладания в славянских землях способствовал окончательному разделению Европы в религиозном отношении на Запад и Восток. (Там же, 112 стр.).

Соседняя с хорватами Босния никогда не была самостоятельным государством, но находилась в зависимости от более сильных соседей: Византии, Сербии, Хорватии, Венгрии. До половины XI века она составляла удельную область Сербии. С конца XI века некоторое время она принадлежала католической Хорватии. Затем с начала XII века до самого порабощения ее турками она была вассальным владением венгерского королевства. После освобождения из-под власти турок Босния попала в зависимость (оккупирована) от Австро-Венгрии.

Вследствие указанных политических причин Босния с давних времен была страной печального разноверия. Приняв окончательно христианскую веру вместе с другими сербами от греческого православного духовенства в половине IX века, Босния так и осталась бы православною страной, если бы сохранилась под властью Сербии, или, отложившись от нее, успела бы в государственном отношении образовать самостоятельное государство. Но не случилось ни того, ни другого. Из-под власти православных сербов, в половине X века Босния перешла под власть католиков хорватов, после — венгров. Папы объявили ее за свою церковную собственность и, как в таковой, в ней тотчас же началась латинская пропаганда. При поддержке государственной власти католическая миссия добилась успеха, и тогда-то вместе с национальной православной верой в Боснии явилась другая — насильственно навязанная католическая. Несмотря на то, что католиков было значительно меньше, чем православных, католичество стало государственной господствующей религией. Не позже, как в конце XII века в Боснии уже была учреждена особая латинская епископская кафедра. Перед завоеванием Боснии турками приблизительно пятая часть ее населения исповедовала католическую веру. После завоевания Боснии турками католические епископы бежали в венгерскую Славонию, и боснийские католики остались без своих епископов.

Освободительная война 1877—78 гг. началась восстанием христианского населения Боснии и Герцеговины. По Сан-Стефанскому мирному договору Босния и Герцеговина должны были получить самоуправление, но Берлинский трактат отдал эти славянские земли но временное пользование, в оккупацию, Австро-Венгрии, которая впоследствии окончательно присоединила их к своим владениям (аннексия 1908 г.).

Что касается Герцеговины, то ее судьба очень сходна с историей Боснии. Герцеговина также находилась постоянно в зависимости от Болгарии, Византии, Сербии и Венгрии. Завоеванная в 1483 году турками, Герцеговина вместе с Боснией образовала одну из турецких провинций, и после освобождения от турецкого ига вместе они попали в зависимость от Австро-Венгрии.

С оккупацией Боснии и Герцеговины Австрией папы при поддержке австрийского правительства получили возможность поставить православную церковь в чрезвычайно тяжелое и унизительное положение. Начались насилия над православным населением. Католическая власть придумывала все меры, чтобы унизить православных. Католики, несмотря на то, что их в оккупированных славянских странах было вдвое меньше православных, пользовались главной поддержкой правительства. Собранные с православных деньги шли на содержание католических школ и тратились на католическую пропаганду. Австрийская оккупация принесла Ватикану неисчислимые выгоды и дала представителям папских интересов в Австрии полную возможность действовать решительно и смело в целях «возвращения» членов греко-православной церкви в оккупированных провинциях в лоно католицизма.

Нам остается теперь рассмотреть попытки Ватикана подчинить себе православные церкви в двух главных южно-славянских землях — в Сербии и Болгарии. Если папская власть не стеснялась в способах католической пропаганды в малых и беззащитных южно-славянских странах, какими были Хорватия, Далмация, Босния и Герцеговина, то по отношению к наиболее сильным южно-славянским государствам меры грубого насилия были не приложимы. Католической миссии приходилось действовать более сложными и тонкими интригами, хитростью, лестью, подкупами и обманом, только в исключительных случаях прибегая к грубому насилию.

Сербия окончательно приняла христианство в IX веке, и после разделения церквей все население сербского государства осталось на стороне греческой или православной церкви. В самом непродолжительном времени после окончательного крещения сербов православными священниками в 873—874 гг. папа Иоанн VIII пытался привлечь на свою сторону сербского великого князя Мунтимира. Чем кончилась эта попытка, осталось неизвестным. По отсутствию указаний на какие-нибудь дальнейшие сношения нужно думать, что она не имела успеха.

В XI веке попытки подчинить сербскую церковь папе возобновляются, и на этот раз они совпадают со стремлением сербских князей избавиться от государственной зависимости от Византии. При князе Михаиле и сыне его Константине Бодине происходит отпадение Сербии от православия. Сам Михаил и сын и преемник его Константин Бодин в продолжение 50 лет были преданными сынами римско-католической церкви.

Светская власть папы, как наместника первоверховного апостола Петра, а через него и самого Христа, становится на западе выше царства, становится источником всякой власти на земле. Папа венчает на царство западных императоров и раздает королевские венцы. Великие князья сербские, находившиеся в вассальной зависимости или от императоров греческих или от православных государей болгарских, до XI века держались постоянно православия, потому что желание отложиться к латинству было бы равносильно желанию избавиться от государственной подчиненности своим православным соседям. Около 1019 г. греки на некоторое время окончательно подчинили себе сербов и превратили их страну в свою провинцию. Следовательно, и в церковном отношении сербы находились еще в подчинении у Константинопольского патриарха, а не у папы римского. И первый, свергший греческое иго, князь сербский Боислав, возможно, еще не решился на отпадение от православия, но сын его и преемник, великий князь Михаил, пошел на этот крайний шаг. Он первый из сербских князей отложился от православия к папе, желая приобрести от папы королевский сан, который папою и был ему дан. Папа называет его в своем послании любезнейшим сыном апостола Петра. В продолжение 26-летнего правления его сына в Западной Сербии, составлявшей его удел, окончательно было водворено латинство. Но с концом его правления навсегда кончилось и непродолжительное господство римско-католической церкви в сербском государстве. Верховное правление страной после его смерти переходит в православный дом удельного князя восточной Сербии Волкана, потомки которого, за исключением одного только случая, уже не обнаруживали больше колебаний в религиозном отношении. Правда, некоторые из них обращались к папской власти с изъявлением притворной покорности, но делали они это из дипломатических соображений, когда по той или иной причине нуждались в помощи или содействии пап. В первый раз к такому притворству прибегнул Стефан Первовенчанный, старший сын Стефана Немани. Желая получить королевский венец от папы, он обращался к папе с посланием, в котором выражал желание именоваться верным сыном святой римской церкви. Папа прислал ему королевский венец со своим легатом, и Стефан в 1220 г. был коронован архиепископом сербским св. Саввой. Тем дело и кончилось. О сношениях с папой при дальнейших преемниках Стефана ничего не известно. Сношения с папами возобновились в 1288 году, когда папа Николай IV послал к сербскому королю Милутину увещательную грамоту, в которой убеждал короля присоединиться к святой римской церкви. Грамота была оставлена без ответа.

В 1303 году повторилось от папы обращение к тому же Милутину. Имея будто бы известие о том, что сербский король намерен присоединиться к римской церкви, папа Венедикт XI убеждал его не медлить с исполнением благого намерения и обещал встретить его как превозлюбленного сына. Так как никогда подобного намерения у Милутина не было, то и это послание папы было оставлено без ответа.

Из дальнейших попыток сербских королей выпутываться из затруднений посредством обмана папы можно указать на обращение за помощью к папе Стефана Душана в 1347—1354 гг. во время войны Сербии с венграми. Чтобы склонить папу к защите Сербии от венгров, Стефан Душан обращался к нему оба раза с изъявлениями своей притворной готовности признать его церковную власть. Оба раза дело прекращалось в самом начале, потому что оба раза Душана выручали благоприятные обстоятельства. Обманутые папы мстили сербским королям, как могли; против Стефана Душана, например, папа устраивал при помощи венгров настоящий крестовый поход.

После Стефана Душана нет известий о сношениях сербов с папами в продолжение всего последнего столетия существования сербского государства. Последний сербский правитель Лазарь, умирая бездетным и предпочитая католичество турецкому игу, завещал было перед смертию Сербию в ленное владение папе. Но когда папский легат явился, чтобы провозгласить папскую власть над Сербией согласно завещанию Лазаря, бояре и народ поспешили призвать турок, чем и положен был конец папским притязаниям.

Остается сказать еще несколько слов о положении православных сербов Австро-Венгрии. Они вели все время упорную борьбу с католиками за свою веру и национальность Положение православных сербов в Австрии было особенно тяжелое, так как правительство значительно ограничило права сербской православной церкви и притесняло православных христиан. Папы всеми доступными им средствами стремились привлечь православных сербов к унии с католической церковью. Однако, несмотря на все усилия пап, число униатов среди сербов в Австрии было не так велико: на полтора миллиона православных сербов не более 30 тысяч униатов, разбросанных по различным местам, преимущественно в Кроации.

Первые попытки ввести церковную унию в Кроации относятся к сороковым годам XVII века. Первые униатские миссионеры не имели успеха. Чтобы устранить главное препятствие дальнейшим успехам униатскои пропаганды, австрийское правительство с ведома и согласия папы закрыло епископскую кафедру, в Австрии у православных, после чего дело унии пошло успешней. Число униатов к концу XVIII в Кроации достигло восьми с половиной тысяч. Количество униатов среди сербов в Южной Венгрии, Славонии и Темешварском банате, где униатская пропаганда началась после завоевания этих областей у Турции, точно не известно, приблизительно число их ограничивается 11-12-ю тысячами.

После присоединения к Австрии Далмации была сделана попытка ввести унию и в этой последней области. Попытка эта повела к народному восстанию, и число униатов среди далматинских сербов едва достигало четырехсот человек.

Нам остается, наконец, рассмотреть попытки пап подчинить своей власти православную Болгарию.

Христианская вера была принята болгарами в 864 или в 865 году из Византии. Совершилось это при князе Борисе, который решил переменить языческую веру на христианскую не столько из побуждений религиозных, сколько из государственно-политических, так как сознавал необходимость для болгарского народа отказаться от язычества и принять христианство, чтобы войти в семью западно-европейских народов. Борис должен был решить вопрос, от кого выгоднее принять христианство — от греков из Византии, или от латинян из Рима, через посредство немцев. Первоначально он хотел было принять христианство из Рима, но затем переменил это свое намерение, так как увидел опасность для своей страны от сближения с немцами и решил обратиться к грекам и принять крещение из Византии. Но в непродолжительном времени после крещения Борис отложился от греков и обратился к папе. Он принужден был поступить так потому, что греки стремились подчинить себе Болгарию не только в религиозном, но и в политическом отношении. Когда Борис в 866 году обратился с просьбой к папе дать Болгарии отдельного митрополита или архиепископа, в чем греки тогда ему отказывали, греки, чтобы отвлечь Бориса от Рима, решили пойти на уступки и стали настаивать на том, чтобы Болгария приняла архиепископа из Византии. Борис, недовольный папою за различные проволочки о назначением архиепископа в Болгарию, решил снова возвратить болгар под власть византийского патриарха. Латинское духовенство, приступившее было к утверждению в Болгарии римских церковных порядков, было изгнано из Болгарии.

В 1019 году Болгария была завоевана греками, но болгарам было оставлено самостоятельное управление, как гражданское, так и церковное. С 870 года, в котором греки дали болгарам своего архиепископа и епископов, страна их навсегда осталась православною. Так кончилось непродолжительное господство в Болгарии латинян. Что касается пап, то они старались сохранить в Болгарии свою власть, требовали от греков, чтобы они уступили им болгар, и настаивали перед болгарским князем на возвращении Болгарии под власть Рима, но все усилия их были напрасны. Болгары не пожелали возвратиться под власть папы.

В последующее время был единственный случай, когда, вынуждаемые государственными обстоятельствами, болгары решили было принять приглашение папы вступить с ними в союз. В 1185 году, отложившись от греков, основатели второго болгарского царства, братья Петр и Асень, нуждались в признании их власти, как самостоятельных государей независимого от греков государства, со стороны их соседей, между которыми имели особенно важное значение венгры или мадьяры. Но достигнуть этого можно было не иначе, как получив признание и утверждение в своем достоинстве со стороны римского папы. Тогдашний папа Иннокентий III (1198—1216), предложил сам болгарскому царю Калияну вступить с Римом в теснейшие сношения. Калиян принял предложение папы с величайшей готовностью, и таким образом состоялось кратковременное подчинение болгар римской церкви. Папа венчал Калияна королевским венцом в 1204 году, а болгары дали торжественное обещание признавать папу своим главой и в церковных делах подчиняться ему. После этого болгары, хотя формально не разрывали некоторое время с папой союз, но сами считали его прекратившимся с тех пор, как получили от Рима все, что желали иметь о видах государственных. Вскоре они возвратились к православию, открыто прервав сношения с Римом. В 1234 году возобновлено было, с согласия Византии, и прежде бывшее в Болгарии патриаршество.

В последний раз уния с папой заключена была в Болгарии уже в XIX веке. Уния болгар с римско-католической церковью, возбудившая большие надежды в католическом мире, произошла по случаю ссоры болгар с греками по вопросу о болгарском высшем духовенстве. После завоевания Болгарии турками высшая власть над болгарской церковью передана была турками греческому патриарху. Греческие патриархи не хотели предоставить болгарам самостоятельности в церковном управлении, так как это лишило бы их половины доходов и повлекло бы за собою потерю более чем половины доходных церковных мест для греческого духовенства. Поэтому желание болгар вместо греческого иметь свое болгарское духовенство было встречено греками с величайшей враждой. Латинские агенты, проживавшие в Константинополе, вмешались в этот спор. Они постарались убедить болгар в том, что от греков им нечего ожидать благоприятного решения их справедливых требований, что единственное для них спасение в признании власти папы, что в этом последнем случае они приобретут величайшее расположение католических держав и проч. В 1860 году, когда вражда болгар к грекам достигла крайних пределов, папским агентам удалось вовлечь в унию с католическою церковью часть болгарского духовенства и мирян. Папа торжествовал. Особой грамотой возвестил он миру о присоединении Болгарии к Римско-католической церкви и, с согласия турок, папа посвятил в архиепископы болгарской униатской церкви архимандрита Иосифа Сокольского. Папа обещал болгарской церкви неприкосновенность православного вероучения, обещал не изменять православные обряды и обычаи церковные, но не прошло и двух недель после введения церковной унии в Болгарии, как явившиеся из Рима иезуиты потребовали и догматических и обрядовых изменений в православной церкви. Прежде всего, они настаивали на принятии в Символе веры католического учения об исхождении св. Духа и от Сына (Filioque). Иезуиты нападали на учение православной церкви, осуждали православные обычаи и обряды. Униатское духовенство Болгарии поняло свою ошибку и поспешило возвратиться к православию.

Таков был конец унии, возбудившей в Риме столько надежд. Уния сохранилась только среди небольшого количества болгар. Кроме униатов имеются в Болгарии еще и католики, перешедшие в католическую веру из болгарской ереси богомилов или павликиан. Для управления церковными делами болгар-католиков открыты были в XIX веке католические епархии. С целью пропаганды между болгарами учреждена была в пятидесятых годах XIX столетия миссионерская станция и, кроме того, несколько позже в других городах открыты были еще две станции, одна из которых специально c целью униатской пропаганды. При миссии учреждены были также две школы для воспитания детей в духе католической веры.

Ни униатская, ни католическая пропаганда дальнейших успехов в Болгарии не имели. Так закончились неудачно попытки пап подчинить православные церкви южных славян римскому престолу. В длившейся свыше тысячелетия тяжелой и упорной борьбе южные славяне отстояли национальную самобытность и религиозную независимость от папских притязаний.

В горьких испытаниях судьбы славянство всегда жило надеждой на лучшее будущее. Но никогда еще славяне не переживали такого сильного подъема национального и общеславянского самосознания как в только что окончившейся Священной Великой Отечественной войне. Эта война показала, кто истинный друг и кто смертельный враг славян. Россия, одержавшая славную победу над германским фашизмом, в этой войне выступала перед всем миром, как всеславянская держава и защитница интересов славянского мира, папство, напротив, стояло за озверелый фашизм и защищало интересы фашистской Германии против славян.

ЕПИСКОП ГЕРМОГЕН