О СОЕДИНЕНИИ ЦЕРКВЕЙ

Когда говорят о соединении Церквей, то всегда разумеют Церкви Восточную — Православную и Западную — Римскую. Печальное разделение этих Церквей гнетет души истинных ревнителей Церкви Христовой. На общих ко Господу молениях мы слышим: «Рассеянные собери, заблуждшия на путь правый настави»... И трепетно душа истинного христианина желает, чтобы, наконец, кончилось разделение Церквей Востока и Запада и все едиными устами и единым сердцем исповедывали бы веру Христову.

На протяжении многих столетий раздавался с Востока и Запада призыв к единению, но разделение не только оставалось, но еще больше углублялось. Где же причина такого скорбного явления и кто виновник разделения?.. Наконец, каким путем возможно разделение превратить в единение?.. На эти вопросы мы и постараемся дать обоснованный и неопровержимый ответ.

На чем истинная Церковь Христова должна обосновывать свою веру и свой строй и что служит критерием правильности церковной веры и строя? Отвечаем: всеобщее и вечное значение в Христовой Церкви имеют божественные, евангельские и апостольские священные писания и священное предание, а также основоположения святых семи Вселенских Соборов по вопросам веры и церковного строя. Так учили и по этому пути следовали обе Церкви — Восточная и Западная — на протяжении первых девяти веков христианства и потому пребывали в единении и полном молитвенном общении. Но вот произошел разрыв единения, который с течением времени все осложнялся и углублялся. Римская церковь стала на путь введения новшеств в деле веры и церковного строя. «Если, — говорит великий святитель Фотий, — отступления не касаются веры или какого-нибудь общего соборного определения, например, когда одни держатся таких порядков и обычаев, другие — иных, то, правильно рассуждая, должно признать, что и те, которые хранят известный обычай, не делают ничего несправедливого, и те, которые не имеют его, не погрешают» (Посл. Фотия 3, § 6). Так ли, однако, «непогрешимы» новшества, в большем числе накопившиеся в Римской Церкви, или эти новшества касаются самой веры и общих соборных определений?.. Рассмотрим внимательно и документально.

В чем заключаются введенные в Римской Церкви новшества, каких не имеет Восточная Церковь?

1. С IХ века на Западе стал мало-помалу подвергаться порче священный Символ Веры, составленный и утвержденный Вселенским Собором, и самочинно стало распространяться учение, что Дух Святый исходит и от Сына (filioque). Известно, что защитник истинной веры римский папа Лев III на Соборе 809 г. отверг и осудил эту незаконную и противную Евангелию прибавку «и от Сына», причем велел начертать на двух серебряных досках — по-гречески и по-латыни — подлинный, без всяких прибавлений, священный Символ Веры, утвержденный на 1-м и 2-м Вселенских Соборах, с такою надписью: «haec Leo posui amore et cantela fidei orthodoxas» (см. Анастасия преосв. и библиотеке в Риме: «Vita Leonis III» — в жизнеописаниях лап). Великий Святитель Фотий, вспоминая об этой вечно памятной деятельности православного римского папы Льва III против неправомыслящих, говорит в послании к митрополиту Аквилейскому: «Оставляю бывших раньше, но вот Лев, епископ Римский, тот, который был в древности и другой позднейший, показали себя единомысленными с кафолической апостольской Церковью, бывшими до них святыми епископами и апостольскими установлениями. Первый оказал большое содействие Святому четвертому Вселенскому Собору чрез посланных им представителей и чрез свое послание, в котором были обличены Несторий и Евтихий; в нем же и о Духе Святом возвестил, согласно с бывшими раньше соборными определениями, что Он исходит от Отца, а не Сына. Точно так же равен сему по вере, как и по имени, и другой — позднейший Лев. Он, пламенный ревнитель благочестия, для того, чтобы наше чистое учение благочестия не потерпело какого вреда и порчи от варварского языка, повелел на Западе славословить Святую Троицу и учить о Ней на первоначальном языке — греческом. И он не ограничился только словом и приказанием, но сделав две доски, как бы два столпа, начертал на них (Символ Веры) и поставил на виду у всех, прибив к церковным дверям, чтобы каждому было легко и безошибочно научиться благочестию и не было бы никакой возможности тайной порчей и нововведениями извращать христианскую истину и вводить Сына, кроме Отца, как вторую причину исходящего от Отца Духа, равночестного с рожденным от Отца Сыном. И не только сии два Святые мужа, просиявшие на Западе, сохраняли веру древне преданную: Церковь имеет не малый сонм и других провозвестников истины на Западе» (Фот. посл. 5, § 3).

Однако не раньше X или даже начала XI века прибавка «filioque» была принята Римской Церковью, и тем самым Римская Церковь погрешила в самой вере, став на путь противления Евангельскому учению о Духе Святом, «Который от Отца исходит» (Ев. Иоанна 15, 26), и утвержденному на 2-м Вселенском Соборе 8-му члену Символа Веры: «и в Духа Святого, Господа Животворящего, Иже от Отца исходящего»...

2. В позднейшие времена Римская Церковь ввела крещение чрез кропление и обливание и тем самым нарушила апостольское предание и церковную практику семи Вселенских Соборов, согласно с которыми крещение совершалось чрез три погружения в воде. Римский папа Пелагий называл такое крещение установлением Господним и еще в XIII веке на Западе крещение совершалось через три погружения, о чем свидетельствуют сохранившиеся в древних храмах Италии священные крещальни. По учению св. Апостола Павла: «Все мы крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились. Итак, мы погреблись с Ним крещением в смерть... соединены с Ним подобием смерти Его» (Римл. 6, 3—5), «погребены с Ним в крещении» (Колос. 2, 12). Погребение — это погружение в землю, а для вступающих в Церковь установлено «подобие» смерти Христа, т. е. то же «погружение», но в воду и «наподобие» трехдневного пребывания Христа во гробе установлено «троекратное» погружение в воду. Вот почему папа Пелагий и называл крещение чрез три погружения в воду «установлением Господним». И Римская Церковь не раньше XIV века отвергла это «установление Господне».

3. Более тысячи лет Церкви Восточная и Западная совершали Божественную Евхаристию на квасном хлебе. Но с XI века Римская Церковь ввела у себя употребление опресноков и тем отвергла общецерковную практику тысячи лет, положив рознь между Церквами, вопреки заветам Апостола Павла, чтобы в Церкви все было «благопристойно и чинно» (I Кор. 14, 40).

4. С IX века Римская Церковь, вопреки всеобщей практике древних Церквей Востока и Запада, а также вопреки повелениям св. Апостола Павла (I Кор. 11, 26—29), лишила мирян Евхаристической Чаши, преподавая им только опресноки!... Спрашивается, что же означает собою такое «причастие» мирян? По Апостолу Павлу: «Всякий раз, когда вы (т. е. коринфские христиане и, следовательно, все христиане) едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет... Да испытывает же себя человек, и пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей» (I Кор. 11, 26—28). Нарушающий повеление Апостола Павла, принявшего это повеление от Самого Господа (I Кор. 11, 23), «не рассуждает о Теле Господнем»... и влечет «осуждение себе» (I Кор. 11, 29). И, следовательно, Римская Церковь в самочинном причастии мирян преподает им не спасение, а «осуждение»!...

5. Древне-римские и галльские чинопоследования свидетельствуют, что не только Восточная, но и Западная Церкви, верные древней практике эпохи семи Вселенских Соборов, признавали, что честные Дары освящаются после молитвы призывания Святого Духа чрез благословение иерейское. Но Римская Церковь и здесь ввела новшество, по которому освящение честных Даров происходит при возглашении слов Господа: «Приимите, ядите: сие есть Тело Мое» и «пийте от Нея вси: сия есть Кровь Моя» (Ев. Матф. 26, 26—28). Таким образом, Римская Церковь и в этом поселила рознь между Восточной и Западной Церквами и тем нарушила закон св. Апостола Павла, чтобы в Церквах все было «благопристойно и чинно» (I Кор. 14, 40).

6. С XII века Римская Церковь ввела новые учения: об огне чистилища, преизбыточествующих заслугах Святых, раздаянии их грешникам, о совершенном воздаянии праведным до всеобщего Воскресения и суда и проч... Все эти новшества стоят в резком противоречии со Священным Писанием и Св. преданием, а также и с практикою древних Церквей Востока и Запада и представляют собою плод «лжеименного разума, о немже неции, хвалящеся, о вере погрешиша» (I Тим. 6, 20).

7. Всего лишь 90 лет тому назад Римская Церковь ввела новый догмат о непорочном зачатии Богородицы и Приснодевы Марии, несмотря на то, что Св. Писание и Св. предание, а также обе Церкви как до разделения, так и после учили об одном только чистом и непорочном, от Святого Духа и Марии Девы, сверхъестественном зачатии Единородного Сына, Господа нашего Иисуса Христа!.. Все же, восприявшие смерть, греховны от зачатия до смерти, греховны грехом прародительским или наследственным от Адама (Римл. 5, 12; 6,23), а затем и личными (Иоакова 3, 2). Над всеми, рожденными от плотских отца и матери, сбывается: «се бо в беззакониях зачат есмь и во гресех роди мя мати моя» (Псал. 50, 7)...

8. Достойно особенного внимания, что Римская Церковь в лице пап в последние времена, например: в энциклике — окружного послания папы Льва XIII (1894 г.), призывая Восточную Церковь к единению с Римской, затушевывает все вышеизложенные вероисповедные новшества Римской Церкви и якобы единственной причиной разделения Церквей выставляет непризнание Восточной Церковью главенства во Вселенской Церкви Римского папы. Единение Церквей, по заявлению папы Льва XIII, может осуществиться только чрез признание папы высшим архиерем, высочайшим духовным и светским главою всей Церкви, единым наместником Христа на земле, раздаятелем всякой благодати. Папа Лев. XIII, к великому смущению христиан, заявляет, что при признании папы Главою Церкви каждая отдельная Церковь и после соединения может сохранять свои догматы и каноны, хотя бы они были отличны от содержимых Римскою Церковью!... Едва только мы согласимся с папою, как тотчас же в церковную жизнь войдет безразличие в отношении догматов и основ церковного строя. А там; где имеется такое безразличие, получается в конце концов бездогматное и дезорганизованное «христианство», которое лишь именуется «христианством», а в своем существе является человеческим измышлением, полным разных компромиссов, изменчивостей и т. п. Объявленная Львом XIII база для единения всех Церквей под главенством папы напоминает базу «Всемирного Евангельского Союза», который в целях объединения протестантских вероисповеданий и сект, учитывая разнообразие у них догматов и строя, положил в основу единения безразличие в догматах и основах церковного строя, только бы они вступили во «Всемирный Евангельский Союз» и подчинились его правлению. Понятно, что здесь мы имеем дело не с «Евангельским Союзом», а с чисто человеческой организациею для достижения не религиозных, а мирских целей, под покровом «Евангельским», что и обнаружилось в деятельности этого Союза. Каким это. образом папы стали на такой путь, вопреки заветам св. Апостола Павла: «удивляюсь, что вы (т. е. Галатяне) от призвавшего вас благодатию Христовою так скоро переходите к иному благовествованию... Но если бы даже мы или ангел с небес стал благовествовать вам не то, что мы благовестили вам, да будет анафема» (Галат. I, 8—9)!

На чем же папы обосновывают свое главенство во Вселенской Церкви? Папы считают себя преемниками Апостола Петра, которому якобы Христос передал главенство в Церкви, сказав: «Ты еси Петр, и на сем камени созижду Церковь Мою» (Мтф. 16, 18). Разберемся. Прежде всего отметим, что в первые века Церкви и Предание, и все Святые отцы разумели здесь под «камнем» правое Петрово исповедание Господа: «Ты еси Христос, Сын Бога Живаго» (Мф. 16, 16), но не лично Апостола Петра, который, как известно, трижды отрекался от Иисуса Христа (Мтф. 26, 69—74) и которого Апостол Павел изобличал в лицеприятии в отношениях к христианам из иудеев и язычников (Гал. 2, 12—18)! Но что самое главное — это учение Апостола Павла: «Никто не может положить другого основания (для Церкви), кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (I Кор. 3, 11); Христос является «краеугольным камнем, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастет в святой храм во Господе» (Ефес. 2, 20—21); «и все пили из духовного камня; камень же был Христос» (I Кор. 10, 4). Сам св. Апостол Петр никогда не считал себя «камнем», на котором Христос создал Церковь, а учил: «Вы приступили к Нему (Христу), камню живому... ибо сказано в Писании: «Вот Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный, и Верующий в Него не постыдится» (Ис. 28, 16). Вот почему в Св. Писании не Апостол Петр называется «Главою Церкви», а «Тот (Христос) есть Глава Телу Церкви (Колос. 1, 18), ибо сам Бог «поставил Его выше всего, Главою Церкви, которая есть Тело Его» (Ефес. 1, 22).

Папа Лев XIII предлагает обратиться к историческим источникам, якобы подтверждающим «главенство» пап во Вселенской Церкви, как преемников Апостола Петра. Однако, в исторических источниках мы находим совершенно обратное. Кстати отметим, что Апостол Петр вовсе не был основателем Римской Церкви и история ничего не знает об апостольской деятельности его в Риме [1]. Вернее, что Римская Церковь была основана Апостолом Павлом, как апостолом «языков», а не. иудеев, и притом чрез его учеников. По крайней мере, апостольское служение Апостола Павла в Риме вне всякого сомнения (Деян. 28, 15; Римл. 1, 9; 15, 15; 16 гл. и Филип. 1, 13). На апостольском Соборе в Иерусалиме по вопросу, волновавшему все Церкви, — об обязательности для христиан из язычников обрезания и Моисеева закона, председательствовал Апостол Иаков, а не Апостол Петр, и тот же Апостол Иаков произнес заключительную речь. Дело рассматривали «Апостолы, и пресвитеры», а речи произносили Апостолы Петр, Павел и Варнава. Постановление сделано и послано христианам из язычников в Антиохии, Сирии и Киликии от имени «апостолов, пресвитеров и братий», т. е. от всего Собора, а не от имени только апостола Петра (Деян. 15 гл.). Ясно, что высшим органом управления Церквами является Вселенский: Собор, на постановлениях которого лежит печать: «Изволися Духу Святому и нам» (Деян. 15, 28). Казалось, что уже одного этого свидетельства Св. Писания довольно было бы, чтобы решить вопрос «главенства» папы во Вселенской Церкви в отрицательном смысле. Но папы, обходя Иерусалимский Собор, стараются подкрепить это ссылками на историю после Апостольской Церкви. Если бы в этой истории и оказалось что-либо в пользу «главенства» пап, то это должно было бы признать ошибочным, ввиду несоответствия с Иерусалимским — апостольским Собором. Однако, и в истории послеапостольского времени мы находим отрицание «главенства» в Церкви пап и утверждение Вселенских Соборов как высшего органа управления Вселенской Церковью. Свидетельствуют об этом Святые отцы Церкви и Вселенские Соборы первых девяти веков христианства. В эти времена всюду признавалось, что каждый епископ есть глава и предстоятель своей частной Церкви и подчиняется он только определениям и решениям Поместных Соборов, а в важных вопросах по делам всей Церкви — определениям Соборов Вселенских. Этому повиновались и епископы Запада. И только епископам Рима, как главного столичного в империи города, отдавалось преимущество чести, но не власти, пред всеми прочими епископами. Римский епископ был «первым между равными» епископами. А когда Константинополь сделался столицею римского государства, то на четвертом Вселенском Халкидонском Соборе (451 г.) было постановлено: «Тожде самое постановляем и определяем о преимуществах Святейшия Церкве тогожде Константинополя, нового Рима. Ибо престолу ветхого Рима отцы прилично дали преимущества, поелику то был царствующий град. Следуя тому же побуждению боголюбезнейшие епископы предоставили равные преимущества святейшему престолу нового Рима» (прав. 28-е). Таким образом, епископ Рима равен с епископом Константинопольской Церкви и с епископами прочих Церквей. И ни в одном правиле Вселенских Соборов, ни в «Правилах Свв. Апостолов» и принятых Вселенскими Соборами «Правилах Свв. отцов и учителей Церкви» нет никаких указаний на то, что Римский папа есть единый глава всей Церкви, непогрешимый судия епископов других независимых и автокефальных Церквей, преемник Апостола Петра и наместник Христа на земле. Напротив, в апостольских правилах читаем: «епископом всякого народа подобает знати первого в них, и признавати его яко главу, и ничего превышающего их власть не творити без его рассуждения: творите же каждому только то, что касается до его епархии, и до мест к ней принадлежащих. Но и первый ничего не творит без рассуждения всех. Ибо тако будет единомыслие, и прославится Бог о Господе во Святом Духе, Отец и Сын и Святый Дух» (Правило 34; срав. 1-й Вселенский Собор прав. 6—7; 2-й Вселенск. Собор пр. 2—3; 3-й Вс. Соб. пр. 8; 4-й Вс. Соб. 6, 36 и 39 и Антиохийск. Собор пр. 9). В другом (35-м) правиле Св. Апостолов говорится: «Епископ да не дерзает вне пределов своея епархии творити. рукоположения в градех и селах, ему не подчиненных. Аще же обличён будет, яко сотвори сие без согласия имеющих в подчинении грады оные или села, да будет извержен и он, и поставленный от него». Итак, все епископы по власти в своих епархиях равны и независимы друг от друга. Если епископы каждого отдельного народа должны иметь «первого в них, и признавати его яко главу, и ничего превышающего их власть не творити без его рассуждения», то и «первый в них епископ» «ничего не творит без рассуждения всех». Если он именуется «главою», то не по власти, а по чести, как первый между равными. Высшая власть в Церкви принадлежит «рассуждению всех», т. е. Собору епископов. И история свидетельствует, что каждая в отдельности автокефальная Церковь на Востоке и Западе была совершенно независима и самостоятельна во времена семи Вселенских Соборов. Как епископы автокефальных Церквей Востока, так и епископы Африки, Испании, Галлии, Германии, Британии управляли своими Церквами чрез свои поместные Соборы и римские епископы не имели права вмешиваться в дела этих автокефальных церквей. Они сами подчинялись поместным соборным решениям по делам своей автокефальной церкви. По делам же, касающимся всех Церквей, созывались Вселенские Соборы и их решениям подчинялись все автокефальные Церкви, в том числе и Римская.

Правда, некоторые папы, обуянные честолюбием и гордынею, пытались навязать Восточной Церкви свое «главенство», но встречали сильный отпор. Такой отпор дал папе Дамасу Св. Василий Великий [2]. Знаменательны слова св. Василия Великого в послании к Св. Евсевию, епископу Самосатскому: «Люди надменного нрава, когда им уступают, делаются еще большими презрителями... Если придет на нас гнев Божий, какая будет нам помощь от западной гордости» (239). Знаменитый первоиерарх Константинопольской Церкви Фотий во второй половине IX века дал сокрушительный отпор преисполненному гордыней папе Николаю I, когда он, вопреки церковным канонам, властно вмешивался в дела Восточной Церкви и упорно старался подчинить себе Константинопольскую Церковь. Дело закончилось печальным разрывом между Восточной и Западной Церквами. Все попытки римских пап обосновать свое «главенство» во Вселенской Церкви на Священном Новозаветном Писании и на истории Церкви первых десяти веков были настолько необоснованными и явно безрезультатными, что папы прибегли к явно подложным источникам. Так, они стали оперировать так называемыми «Климентинами» — сочинением, приписываемым ими св. Клименту, епископу Римскому (с 92 года), ученику и сотруднику Апостола Петра и особенно Апостола Павла. Но ученые относят происхождение «Клементин» ко времени не ранее 171 г. и не позже 217 т. Впервые они упоминаются около 230 г. у Оригена. Следовательно, «Климентины» отнюдь не принадлежали св. Клименту» епископу Римскому, мученически скончавшемуся в ссылке при императоре Траяне в 103 г. в Херсонесе Таврическом. Вот почему за «Климентинами» упрочилось название «Псевдоклиментин». Да и как можно приписывать «Климентины» св. Клименту, когда в них мы находим еретическое учение сирийских еретиков II века, а именно: отношения двух первых Лиц Святой Троицы описаны несогласно со Св. Писанием, Иисус Христос ставится наряду с Моисеем, отвергается вечность мучений и проч... Все это черты, свойственные древней апокрифической литературе. Другим подложным источником являются «Лже- исидоровские декреты», в которые ко времени папы Николая I (IX век) вошли частично подложные, частью вымышленные царские указы и послания древних римских епископов, в которых, вопреки, Св. писанию, а также историческим данным эпохи семи Вселенских Соборов, проводилась мысль, будто христианская древность признавала за римскими папами верховную власть над Вселенской Церковью. Ложь «декреталий» и их «подложность» настолько очевидны, что сами папы уже признают их порчу и подложность. И тем не менее Римские папы все глубже проводят разделение Церквей Восточной и Западной. Так, на Ватиканском Соборе в 1870 г. римская — папская Церковь, к удивлению и возмущению подлинно христиан, провозгласила новый догмат о «непогрешимости» римского папы.

Этот «догмат» резко противоречит как Св. Писанию, так и истории Церкви. Св. Евангелист Иоанн пишет: «Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя и истины нет в нас... Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его ложным, и слова Его нет в нас» (1-е посл. Апостола Иоанна Богослова гл. 1, 8—10). «Все мы много согрешаем», пишет св. Апостол Иаков (Поел. 3, 2). Сам Христос дал нам молитву «Отче наш» в ней мы молимся: «и прости нам грехи наши» (Ев. Луки 11, 4). Что же папы признают для себя обязательным чтение этой Господней молитвы? Если признают, то и папы грешны. А если не признают, то значит противятся Господу, повелевшему всем молиться «Отче наш»... История также говорит против «непогрешимости» пап. Так, даже св. Апостол Петр трижды отрекался от Христа и он же был изобличен Апостолом Павлом в лицеприятии в своих отношениях к христианам из иудеев и язычников (Гал. 2, 11). Далее, папа Либерий в IV веке подписал армянский символ веры; папа Зосима в V веке одобрил еретическое учение, отвергавшее первородный грех; папа Вигилий в VI веке был осужден за неправославие на V Вселенском Соборе; папа Григорий, впавший в монофелитство, был осужден в VII веке на шестом Вселенском Соборе, как еретик, а последующие папы подтвердили его осуждение.

В недрах самой римской Церкви многие поняли, что папы слишком далеко отошли от православия, каким оно было в век апостольский и в века мужей апостольских и Вселенских Соборов. Соборы Констанцкий и Базельский, бывшие в XV веке, потребовали от пап возвращения к церковному учению и строю первых веков христианства. Также поступили ученые галликанские богословы в XVII веке и в XVIII веке епископы в Германии. Особенно сильный протест в среде Римской Церкви против папских новшеств возник в 1870 г. по поводу Ватиканского Собора, провозгласившего новый догмат о папской непогрешимости. Образовались особые религиозные общества «Старокатоликов», совершенно отделившиеся от папской римской Церкви и тяготеющие к единению с Восточной Церковью. Таковы итоги папских новшеств в делах веры и церковного строя.

Понятно, что при таком явном и сознательном нарушении и отступлении папства от христианских догматов и основ церковного строя бесполезно говорить об единении между Церквами Востока и Запада. Всякий призыв пап к единению означает не единение, а противо-христианское порабощение папами Восточной Церкви. И на такие призывы римских пап Восточная Церковь должна давать такой отпор, какой дали папам Дамасу и Николаю I Св. Василий Великий и Константинопольский первоиерарх знаменитый Фотий.

ПРОФЕССОР И. Г. АЙВАЗОВ

[1] Ссылка пап на апокрифическое сочинение II века «Псевдоклиментины» не может быть признана, так как подобные сочинения, в изобилии выходившие в те времена, полны не только извращений исторических фактов, но н самого учения Церкви, что каждому должно быть известно.

[2] См. нашу брошюру. «Власть Римского епископа в Церкви по св. Василию Великому».